GUERRA SANTA

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Re: GUERRA SANTA

Mensaje  mariocesar el Dom Mar 22, 2015 10:09 am

Diego Cadenas Morejón ha compartido la foto de Xavier Etxebarria.
7 horas ·
El sexo utilizado como rituales iniciaticos en toda la historia cristiana. Para que vean como se ha deformado y deteriorado la verdad hasta quedar en un sexo burdo y acomplejado como tabú.
"«Faloforias» paganas y «Risus paschalis» cristiano
Por Martín-Cano

Durante la celebración de los rituales Mistéricos sagrados de principios de época histórica (hace unos 2.500 años) llamados «Faloforias» y en otros similares: «Gefirismos», «Stenias», «Damios», «Dicterios»... de regiones de la cuenca del Mediterráneo, en honor de Diosas Hermafroditas, las Sacerdotisas bailaban en las procesiones en su honor, con falos atados a la cadera a la vista del público, mientras cantaban canciones satíricas y obscenas y hacían burlas y chistes y se insultaban entre sí en versos: yámbicos, coliámbicos, sillos, hilarodías, sátiras, carminas.... Y más tarde las Sacerdotisas celebraban las orgías (se masturbaban) autoestimulándose con los falos o se estimulaban unas a otras en actos lésbicos, lejos de la vista de los no iniciados.

Y justo este ritual es el que, según nuestro punto de vista, estaría en el origen del «Risus paschalis» "Ostergelächter"(Jacobelli, 1991), ritual obsceno practicado en el recinto sagrado por Sacerdotes cristianos después de las fiestas de la «Semana Santa», durante la liturgia de la pascua de Resurrección.

El ritual consistía exactamente en que los oficiantes cristianos se subían los ropajes, mostraban los genitales y se masturbaban ante los fieles, lo que provocaba sus risas. Además de los gestos decían "palabras y cantos obscenos pronunciados por el sacerdote desde el año 852 y, (...) documentada en varias formas y en múltiples lugares, a través de un larguísimo espacio de tiempo." (Jacobelli, 1991: 73).

Aunque seguramente el «Risus paschalis» se celebraba con anterioridad, al menos 300 años antes, como ocurría en España: "¿Desde cuándo ocurrían en las iglesias hechos de este cariz? Sin pretender afirmar nada, basta señalar que el III Concilio toledano (c. 589), en plena época visigótica, ya dictamina que debe ser exterminada la irreligiosa costumbre que el vulgo acostumbra a hacer en determinadas fiestas de los santos, de modo que las gentes que deben atender a los oficios divinos se entretienen con danzas y torpes canciones." (Pepe Rey: 2004).

En España, no sólo practicaban los actos obscenos, el Sacerdote y algunos fieles medio borrachos, durante el ritual del «Risus paschalis», sino que también las practicaban, las monjas en sus conventos, según han descubierto algunos investigadores, razón por la que se hacían a puerta cerrada. Añade Pepe Rey (2004): "El documento inquisitorial, tras describir los instrumentos que intervienen, las partes del oficio que se ven más afectadas de profanidad, los efectos que produce todo ello en los asistentes, etc., finaliza así: «Esto ha llegado a tal depravación, que há muchos años que se dicen los Maitines de la Natividad del Señor a puerta cerrada en todos los conventos de religiosas, por los excesos y las palabras indebidas ...»"

El ritual del «Risus paschalis» pervivió en algunos lugares hasta el XIX, según evidencia el hecho de que en 1886, en Munich, fueron prohibidas por Linsemeier, Predigt, según leemos en Holweck: 2004."
Xavier Etxebarria
«Faloforias» paganas y «Risus paschalis» cristiano
Por Martín-Cano

Durante la celebración de los rituales Mistéricos sagrados de principios de época histórica (hace unos 2.500 años) llamados «Faloforias» y en otros similares: «Gefirismos», «Stenias», «Damios», «Dicterios»... de regiones de la cuenca del Mediterráneo, en honor de Diosas Hermafroditas, las Sacerdotisas bailaban en las procesiones en su honor, con falos atados a la cadera a la vista del público, mientras cantaban canciones satíricas y obscenas y hacían burlas y chistes y se insultaban entre sí en versos: yámbicos, coliámbicos, sillos, hilarodías, sátiras, carminas.... Y más tarde las Sacerdotisas celebraban las orgías (se masturbaban) autoestimulándose con los falos o se estimulaban unas a otras en actos lésbicos, lejos de la vista de los no iniciados.

Y justo este ritual es el que, según nuestro punto de vista, estaría en el origen del «Risus paschalis» "Ostergelächter"(Jacobelli, 1991), ritual obsceno practicado en el recinto sagrado por Sacerdotes cristianos después de las fiestas de la «Semana Santa», durante la liturgia de la pascua de Resurrección.

El ritual consistía exactamente en que los oficiantes cristianos se subían los ropajes, mostraban los genitales y se masturbaban ante los fieles, lo que provocaba sus risas. Además de los gestos decían "palabras y cantos obscenos pronunciados por el sacerdote desde el año 852 y, (...) documentada en varias formas y en múltiples lugares, a través de un larguísimo espacio de tiempo." (Jacobelli, 1991: 73).

Aunque seguramente el «Risus paschalis» se celebraba con anterioridad, al menos 300 años antes, como ocurría en España: "¿Desde cuándo ocurrían en las iglesias hechos de este cariz? Sin pretender afirmar nada, basta señalar que el III Concilio toledano (c. 589), en plena época visigótica, ya dictamina que debe ser exterminada la irreligiosa costumbre que el vulgo acostumbra a hacer en determinadas fiestas de los santos, de modo que las gentes que deben atender a los oficios divinos se entretienen con danzas y torpes canciones." (Pepe Rey: 2004).

En España, no sólo practicaban los actos obscenos, el Sacerdote y algunos fieles medio borrachos, durante el ritual del «Risus paschalis», sino que también las practicaban, las monjas en sus conventos, según han descubierto algunos investigadores, razón por la que se hacían a puerta cerrada. Añade Pepe Rey (2004): "El documento inquisitorial, tras describir los instrumentos que intervienen, las partes del oficio que se ven más afectadas de profanidad, los efectos que produce todo ello en los asistentes, etc., finaliza así: «Esto ha llegado a tal depravación, que há muchos años que se dicen los Maitines de la Natividad del Señor a puerta cerrada en todos los conventos de religiosas, por los excesos y las palabras indebidas ...»"

El ritual del «Risus paschalis» pervivió en algunos lugares hasta el XIX, según evidencia el hecho de que en 1886, en Munich, fueron prohibidas por Linsemeier, Predigt, según leemos en Holweck: 2004.

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Su Abella Ha quedado la genitalidad.
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Zorlak Vélez no tiene sentido lo que dice
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Zorlak Vélez Necesit o fuentes que lo corroboren,
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Diego Cadenas Morejón Necesitas fuentes? Búscala. Sobre la fuente y el agua hay un cuento muy bonito. Cuando las aguas fueron cambiadas. Saludos fraternos
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Diego Cadenas Morejón La genialidad, lo burdo, el tabú y los complejos. Eso es lo que ha quedado. Un voto de castidad (no mantener relaciones sexual es por ser espiritual) no podrá ser tenido en cuenta en cuanto a esoterismo se refiere ya que es un sacrificio humano material, el plano más bajo, si quieres hacer un sacrificio digno de los dioses ANIQUILA TU EGO.
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Diego Cadenas Morejón Es bueno cuestionar todo Zorlak Vélez, fue una de las enseñanzas del vida, pero una cosa es cuestionar, dudar, y otra muy distinta es resignarse (abnegar) a lo evidente.
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Carlos Gonzalez Que envidia
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Re: GUERRA SANTA

Mensaje  mariocesar el Dom Mar 22, 2015 10:10 am

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Re: GUERRA SANTA

Mensaje  mariocesar el Dom Mar 22, 2015 10:13 am

Placer sexual e Iglesia

2004-10-15

Suele decirse que la Iglesia Católica tiene fobia sexual y que trata los temas de la moral familiar y de la sexualidad con excesivo rigor. No falta razón al decirlo, pues la palabra «placer» suscita en ella preocupaciones y si se trata de «placer sexual», sospechas. En realidad ha educado más para la renuncia que para la alegre celebración de la vida.

Pero no siempre fue así. Dentro de la misma Iglesia hay tradiciones y doctrinas que ven en el placer y en la sexualidad una manifestación de la creación buena de Dios, una chispa de lo Divino, una participación en el propio ser de Dios. Esta línea se liga más bien a la tradición bíblica que ve con naturalidad y hasta con entusiasmo el amor entre un hombre y una mujer, con toda su carga erótica, como plásticamente lo describe el Cantar de los Cantares, con senos, labios, vulvas y besos.

Esta línea, sin embargo, no prosperó en la cristiandad. Al contrario, predominó la negativa por causa de la poderosa influencia que el genio de San Agustín (354-430) ejerció sobre toda la Iglesia Romana. No cabe aquí identificar la base material y sociocultural que permitió esta incorporación, pero hay que reconocer el carácter fuertemente negativo de su visión, aunque de joven haya sido muy activo sexualmente, hasta el punto de haber tenido un hijo, Deodato. En sus Soliloquios dice: «En cuanto a mí, pienso que las relaciones sexuales deben ser radicalmente evitadas. Estimo que nada envilece tanto el espíritu de un hombre como las caricias sensuales de una mujer y las relaciones corporales que forman parte del matrimonio». ¿Puede una Iglesia que afirma el amor humano asumir tal doctrina?

Pero no debemos absolutizar la posición rigorista de la Iglesia oficial. Al lado de ella también ha estado siempre presente la otra, positiva y animosa. En efecto, una ideología, por más incisiva que sea, como la de San Agustín, no tiene fuerza suficiente para reprimir el placer sexual, ya que éste se enraiza en propio misterio de la creación de Dios y, quiera la Iglesia o no, siempre hará valer aquí y allí sus reclamaciones.

Para ilustrar la tradición positiva de la sexualidad cabe citar aquí una manifestación que perduró en la Iglesia por más de mil años conocida con el nombre de "risus paschalis", de "risa pascual". Representa la presencia del placer sexual en el espacio de lo sagrado, en la celebración de la mayor fiesta cristiana, la Pascua. Se trata del siguiente hecho, estudiado con gran erudición por una teóloga italiana, Maria Caterina Jacobelli (Il risus paschalis e il fondamento teologico del piacere sessuale, Brescia 2004): para resaltar la explosión de alegría de la Pascua en contraposición a la tristeza de la Cuaresma, el sacerdote en la misa de la mañana de Pascua debía suscitar la risa en el pueblo. Y lo hacía por todos los medios, pero sobre todo recurriendo al imaginario sexual. Contaba chistes picantes, usaba expresiones eróticas y simulaba gestos obscenos, remedando relaciones sexuales. Y el pueblo reía y reía. Esta costumbre se encuentra ya en 852 en Reims, Francia, y fue extendiéndose por todo el Norte de Europa, Italia y España, hasta 1911 en Alemania. El celebrante asumía la cultura de los fieles en su forma más popular, plebeya y obscena. Para expresar la vida nueva inaugurada por la Resurrección, decía esta tradición, nada mejor que apelar a la fuente de donde nace la vida humana: la sexualidad con el placer que la acompaña.

Se puede discutir la conveniencia de este método, pero no deja de revelar la existencia en la Iglesia de otra postura, positiva y alegre, frente a la sexualidad.



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Re: GUERRA SANTA

Mensaje  mariocesar el Dom Mar 22, 2015 2:01 pm

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Diego Cadenas Morejón Necesitas fuentes? Búscala. Sobre la fuente y el agua hay un cuento muy bonito. Cuando las aguas fueron cambiadas. Saludos fraternos
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Diego Cadenas Morejón La genialidad, lo burdo, el tabú y los complejos. Eso es lo que ha quedado. Un voto de castidad (no mantener relaciones sexual es por ser espiritual) no podrá ser tenido en cuenta en cuanto a esoterismo se refiere ya que es un sacrificio humano material, el plano más bajo, si quieres hacer un sacrificio digno de los dioses ANIQUILA TU EGO.
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Diego Cadenas Morejón Es bueno cuestionar todo Zorlak Vélez, fue una de las enseñanzas del vida, pero una cosa es cuestionar, dudar, y otra muy distinta es resignarse (abnegar) a lo evidente.
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Carlos Gonzalez Que envidia
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Mario César Ingénito http://relatosdeternidad.forocreacion.com/t584p15-guerra...

GUERRA SANTA - Página 2
Plauto y Terencio!!....aajajaja!!! Y a propósito de Terencio, recordemos que en el siglo viii un Papa le...
RELATOSDETERNIDAD.FOROCREACION.COM
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Mario César Ingénito Placer sexual e Iglesia
2004-10-15
Suele decirse que la Iglesia Católica tiene fobia sexual y que trata los temas de la moral familiar y de la sexualidad con excesivo rigor. No falta razón al decirlo, pues la palabra «placer» suscita en ella preocupa...Ver más
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Mario César Ingénito Una fuente que compendia todo lo que se ha dicho y escrito sobre el tema es lo la de la estudiado con gran erudición por una teóloga italiana, Maria Caterina Jacobelli (Il risus paschalis e il fondamento teologico del piacere sessuale, Brescia 2004):
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Diego Cadenas Morejón Que envidia. Ajajajajajajaja si señor, cuanto se echa ese humor don Carlos Gonzalez. Salidos fraternos
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Diego Cadenas Morejón Muy interesante toda la información que traes a colador SIDI INGENITO!
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Schiratti Del Re Andrea Alina El sexo es cuestión de mas de uno tu y pareja o mas la iluminación de tu y el centro de tu ser Dios
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Schiratti Del Re Andrea Alina Un viudo o viuda de 80 puede encontrar la iluminación sin sex
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Mario César Ingénito Sí es para "colador" para evitar tanta borra...
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Schiratti Del Re Andrea Alina Jaja
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Schiratti Del Re Andrea Alina Estoy de broma frater.'.
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Mario César Ingénito Más bien sería HOJARASCA para el colador y BORRA para el filtroñ filtrolo vbormaa
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Diego Cadenas Morejón Si, la emancipación no depende del sexo. Es decir no hacer dogma o religión. Totalmente deacuerdo. Pero no es menos cierto que el seco es la metáfora exoterica de la unión.
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Schiratti Del Re Andrea Alina
Foto de Schiratti Del Re Andrea Alina.
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Schiratti Del Re Andrea Alina María de Naglowska
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Schiratti Del Re Andrea Alina
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Schiratti Del Re Andrea Alina
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Schiratti Del Re Andrea Alina Para una edad
Jaja es broma !!!
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Schiratti Del Re Andrea Alina
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Mario César Ingénito http://es.scribd.com/.../Julius-Evola-El-Yoga-Tantrico...

Julius Evola - El Yoga Tantrico
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Schiratti Del Re Andrea Alina LA FRATERNIDAD DE EULIS: DE RANDOLPH A LA NAGLOWSKA

Pascal Beverly Randolph, tras escindirse de la Hermandad Hermética de Luxor, constituyó su propia organización iniciática, la Fraternidad de Eulis. Tras su muerte en 1875, Freeman B. Dowd asumió la dirección. En 1878, fundó una gran logia en Filadelfia y en 1907, al retirarse fue sucedido por Edward Brown.

A la muerte de éste en 1922, el teósofo rosacruciano R.S. Clymer tomó el relevo. Nacido en 1878, Clymer fue recibido como Neófito en el seno de la F.R.C. y de la Fraternidad de Eulis en 1897. En 1911, se instaló en Berverly Hall donde estableció la sede de la Orden. Tuvo una agria polémica con Spencer Lewis y su A.M.O.R.C. (Antigua y Mística Orden rosa Cruz) a quien acusó de falsario y mistificador.

Con otros iniciados, Clymer construyó la F.U.D.O.S.F.I. (Federación Universal de Ordenes, Sociedades y Fraternidades Iniciáticas) a fin de combatir a Lewis y la influencia de la F.U.D.O.S.I. (Federación Universal de Ordenes y Sociedades Iniciáticas) que éste había constituido.

La Naglowska conoció la obra de Clymer mientras permaneció en Roma junto a Julius Evola y tuvo contactos con la F.R.C. en París, sin embargo, considerando que la enseñanza sexual de Randolph estaba muy atenuada, prefirió fundar su propia estructura iniciática, la Orden de los Caballeros de la Flecha de Oro
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Schiratti Del Re Andrea Alina El Misterio del Ahorcamiento) inspirado en la carta del Tarot. Para la Naglowska esta carta era algo más que un símbolo. En esa posición, el acto sexual parece tener una mayor intensidad traumática; se sabe incluso que los ahorcados experimentan una erección que llega hasta la eyaculación en el curso de su agonía. Sería el momento en el cual, confundido el placer con la muerte se alcanzaría el punto álgido del calvario de Lucifer y... justo en ese momento el adepto provocaba en sí mismo el nacimiento del Tercer Término.
Foto de Schiratti Del Re Andrea Alina.
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Schiratti Del Re Andrea Alina Jaja las sombras de grey
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Diego Cadenas Morejón Zorlak Vélez, no querías información? Pide y se te dará
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Re: GUERRA SANTA

Mensaje  mariocesar el Dom Mar 22, 2015 2:02 pm

EL RITUAL SECRETO. EL ORGIASMO.PRÁCTICA SEXUAL INICIATICA
En el tantrismo hindú y sivaísta se da el nombre de pancatattva al "ritual secreto" reservadoa los vira. Se le atribuye tal importancia que algunos textos afirman que si no se consigue bajouna u otra forma es imposible el "culto" de la Sakti
1
. El hecho de que el pancatattva incluya lautilización de bebidas embriagadoras y de mujeres ha hecho que se le atribuya un carácterorgiástico y disoluto por el que para algunos occidentales todo el tantrismo ha quedadoafectado. Además, la utilización del sexo con fines iniciático-extáticos y mágicos no loencontramos sólo en el tantrismo hindú. También se da en el tantrismo budista y en lasvariedades tántricas del vishnuismo, de la escuela Sahajiya, entre los nata siddha, etc.Examinaremos además la utilización de la sexualidad entre los yoguis.Pancatattva quiere decir literalmente "los cinco elementos". Se trata de cinco "sustancias autilizar" que se ponen en relación con los cinco "grandes elementos" de la manera siguiente: ala utilización de la mujer (maithuna) le corresponde el éter; al vino u otras bebidasembriagadoras análogas (madya), el aire; a la carne (mamsa), el fuego; al pescado (matsya), elagua; y finalmente, a ciertos cereales (mudra), la tierra
2
. Como los nombres de las cincosustancias comienzan todos por la letra m, el ritual secreto tántrico ha sido llamado también elritual "de las cinco m" (pancamakara).El ritual adopta diversos sentidos según el plano en el que sea practicado. En su acepciónmás exterior, según la cual puede formar parte de la Vía de la Mano Izquierda, tiende a lasacralización de las funciones naturales ligadas a la nutrición y al sexo. La idea fundamental esque el rito no debe ser una ceremonia sofisticada superpuesta a la existencia real, sino quedebe influir, en toda esta existencia; debe penetrarla hasta en sus formas más concretas.Todo lo que el pasu, el hombre animal, realiza de manera obtusa, según el modo tamásico dela necesidad y del deseo, debe ser vivido por el vira con un espíritu abierto y libre, con lasignificación de un título y de una ofrenda, casi con un fondo cósmico. Por otra parte, todoesto no tiene un carácter específicamente tántrico: la sacralización y la ritualización de la vidaha sido, en efecto, una característica de la civilización hindú en general, lo mismo que de todaslas otras civilizaciones tradicionales, aparte de ciertas formas estrictamente ascéticas. Elcristianismo ha podido decir: "Comed y bebed a la gloria de Dios", mientras que el Occidenteprecristiano conocía comidas sagradas, y los epulae romanos tuvieron un elemento religioso ysimbólico hasta una época relativamente tardía; estaba presente ahí un reflejo de la antiguaconcepción de un reencuentro entre los hombres y los dioses
3
.La dificultad puede empezar a surgir cuando, además de los alimentos, se añade a la mujer ylas bebidas embriagadoras; pero sólo desde el punto de vista de la religión que hapredominado en Occidente, en la que domina un complejo sexófogo que considera el actosexual como impuro y no suceptible de ser sacralizado. Pero esta actitud puede serconsiderada como anormal, pues la sacralización del sexo, la noción del sacrum sexual, estuvopresente en numerosas civilizaciones tradicionales. La vemos en la India en formas precisas.Era ya una idea védica el que la unión sexual podía elevarse al nivel de un , deuna unión sagrada, de un acto religioso, e incluso podía tener en esas condiciones un poderespiritualmente propiciatorio
4
. Los Upanishads la consideran como un acción sacrificial (lamujer y su órgano sexual son el fuego en el que se hace el sacrificio) y dan fórmulas para laritualización cósmica de un abrazo consciente, no lascivo ni turbulento, uniéndose el hombre ala mujer como lo hace el "Cielo" a la "Tierra"
5
.La tradición de las bebidas sagradas y las libaciones rituales es muy antigua y estáatestiguada en numerosas civilizaciones. Conocemos el papel que juega en la India el soma,bebida embriagadora sacada del ácido de la asclépiada y asimilada a una "bebida de la

inmortalidad". Sin embargo, tal como veremos, en la utilización de estas bebidas se distingueentre el plano ritual de las prácticas y el plano iniciático y operatorio en el que se utilizan demanera especial los efectos de estas bebidas.Así, en conjunto, en su primer grado, el "ritual secreto" tántrico no presenta nada alarmante.Al menos para el occidental al que le resulta normal tomar comidas suculentas a base de carnecon vinos; alcoholes. Pero, desde el punto de vista hindú, este ritual es poco normal, pues laIndia es sobre todo vegetariana y el uso de bebida embriagadoras está allí muy restringido.Pasemos ahora al segundo grado del pancatattva, en el que éste tiene ya, en cierta medida,un sentido operatorio, permitiendo que entren en juego elementos sutiles. Por una parte, seda la imagen de una semilla que, sembrada en la cavidad de una roca, no puede germinar nidesarrollarse
6
. De la misma manera, el vira goza de las cinco sustancias, las pancatattva, paraabsorber y transformar las fuerzas. Por otra parte, se considera las posibilidades que ofrece elpancatattva en relación con las correspondencias que hemos indicado entre las cincosustancias y los "cinco grandes elementos", y también con los cinco vayu o pranadi (lascorrientes del aliento vital), de los que ya hemos hablado. Se sabe que el prana pertenece alplano de las fuerzas sutiles, y no al de las fuerzas materiales y orgánicas. Sin embargo, todafunción orgánica tiene en contrapartida una forma de esta fuerza. En particular, cuando elorganismo ingiere una sustancia, una de las corrientes del aliento es dinamizada en ciertamedida y se constata una especie de afloramiento o iluminación momentánea de las formassutiles de la conciencia en la masa opaca del subconsciente orgánico. Aquel que, gracias adisciplinas previas del tipo que hemos descrito, dispone ya de una cierta sensibilidad sutil quele permite sorprender esos afloramientos o iluminaciones, tiene entonces la posibilidad deentrar en contacto con los poderes o los "grandes elementos" correspondientes a las cincosustancias. Experiencias semejantes se facilitan utilizando estados en los que, por medio deuna excitación apropiada, se crea un cierto grado de inestabilidad en las masas de "poder"encerradas en el cuerpo.En general, se dan las correspondencias en los términos siguientes
7
: el éter corresponde aluso de la mujer y al aliento bajo la forma de prana, en el sentido específico de fuerzaaspirante, absorbente, que, siendo una corriente sutil y "solar", desciende desde las ventanasde la nariz hasta el nivel del corazón; el aire corresponde a las bebidas embriagadoras y alaliento bajo la forma de apaña, corriente que desciende a partir del corazón, cuya acción escontraria a la unificación y, por tanto, disolvente; el fuego corresponde a la carne y al alientobajo la forma de samana, corriente de asimilaciones orgánicas que actúa por alteración yfusión; el agua, al pescado y al aliento en tanto que udana, el aliento "fluido" de las emisiones;la tierra, a los alimentos harinosos y al aliento en tanto que vyana, corriente fijadora queincorpora y que es sentida como una sensación sutil de "peso" en el organismo entero.Por tanto, a este nivel, cuando se practica el pancatattva, sería necesario ser capaz ya deobservar y distertir esos efectos, esas modificaciones sutiles determinadas por las cincosustancias. Según aquellos que se entregan a este género de prácticas, con el uso de la mujer,se percibe como algo que se rompe y distancia; con las bebidas embriagadoras, la impresiónde dilatarse, de volatilizarse como en una disgregación; con la alimentación en general, unaimpresión de herida; en principio se trata de sensaciones negativas que hay que transformaren estados activos.Se sabe que, a menudo, en los dominios ascético e iniciático no sólo se recomienda lacontinencia sexual, sino que se estima también que el consumo de carne, y sobre todo debebidas embriagadoras, es desfavorable para el desarrollo espiritual. Pero todo depende de laorientación. Conocemos ya el punto de vista de la Vía de la Mano Izquierda: transformar lonegativo en positivo. Normalmente, el hecho de entregarse a las experiencias sexuales y a labebida tiene, desde el punto de vista espiritual e incluso psíquico, efectos destructivos.http://es.scribd.com/doc/166518352/Julius-Evola-El-Yoga-Tantrico#scribd
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Re: GUERRA SANTA

Mensaje  mariocesar el Dom Mar 22, 2015 2:03 pm

LOS PRESUPUESTOS Y LOS INSTRUMENTOSDE LA PRÁCTICA. APROXIMACIÓNA LA EXPERIENCIA DE LO «SUTIL».LAS POSICIONES
El punto de vista general que se tiene en la India acerca de la posibilidad de practicar elverdadero yoga, punto de vista que deberían mantener presente en el espíritu aquellos que seinteresan por esta disciplina no con una simple idea de información, sino porque se sientenatraídos por los horizontes que ofrece, se resume en estas palabras:

Son muy raros aquellosque están cualificados para el yoga; más raros todavía, entre ellos, los que logran hacerlo.

Sedibuja así un contraste, por una parte, entre las premisas metafísicas genérales de una teoríade la no-dualidad, la cual postula, tal como se hacía ya en los Upanishads, la existencia de ladimensión de la transcendencia, del atman en el ser humano, y, por otra parte, la situación dehecho de individuos particulares.En Occidente, Alberto el Magno afirmaba también, a propósito de la eficacia de los ritos queindicaba para la Gran Obra:

Es preciso haber nacido para esto.

Y otros muchos autores deldominio iniciático se han expresado más o menos en los mismos términos. En la India existecon respecto a esta idea una expresión popular según la cual no pueden triunfarverdaderamente en el yoga más que aquellos que tienen cualidades privilegiadas, ganadas conlos esfuerzos realizados en esa dirección en el curso de vidas anteriores. Ya hemos comentadoque, metafísicamente, la doctrina de la reencarnación carece de consistencia. Es una manerasimple de indicar la necesidad de una cualificación privilegiada, innata y natural; en estedominio, las veleidades intelectuales y los simples deseos no tienen valor alguno, y sólo lotiene aquello que es orgánico, esencial. Agripa nos recuerda "que la "dignificación" del hombreconstituye la clave de todas las obras mágicas; ése es el arcano necesario y secreto parafuncionar en este arte"
1
. Es un concepto de valor general. De ordinario se distingue entre una"dignidad natural" (en la cual, tal como dice el mismo Agripa, pueden jugar ciertos datos"fatales"), y una dignidad adquirida por sus propios esfuerzos, por una regla de vida precisa yademás por "un cierto arte religioso". Le corresponde a la primera la cualificación privilegiadade la que hemos hablado, postulada también en la India, mientras que la segunda se basa enun proceso, el proceso de "dignificación del individuo".Con ambas se relaciona lo que podríamos llamar el "sentido de la realeza": rajabhava. Para eltantrismo, esto se corresponde esencialmente con la presencia, el recuerdo el despertar delprincipio Siva-en-uno-mismo. En un comentario hecho en el Samkhyasutra (IV, 1), VijnanaBhikshu emplea una imagen: cuenta la historia de un hijo de rey exiliado, que ha crecido en
tierra extraña e ignora su origen, pero que ese origen le es bruscamente revelado, haciendonacer en él esta certidumbre:"Soy un rey." El ritual de los mándala, imágenes que representangráficamente las diferentes partes del universo y sus fuerzas, con la entronización de lapersona que lo realiza y que, sentándose en el trono, en el centro, recibe las insignias reales
2
.Ya hemos recordado además que el vajra Emoticono smile dordja*) que se lleva en la ceremonias delbudismo tántrico y lamaico tiene el valor de un cetro, y por tanto, un sentido real.Los Tantra ponen también de relieve tres cualidades consideradas por el yoga clásico: sraddha,virya y vairagya. Vairagya consiste en una actitud de distanciamiento, de indiferencia y dedesprecio, sobre todo por aquello que está ligado a"una vida mediocre, condicionada,impulsiva y dispersa. Plantea una distancia y remite al sentimiento de la realeza interior. En suforma superior, vairagya está ligada a la discriminación entre lo "real" y lo "irreal" (lo efímero),y al establecimiento decisivo del sentido de uno mismo en lo "real", siendo aquí el cuadro elmismo que en el Samkhya: real, inmutable e impasible son sinónimos, siendo las cualidades dela naturaleza "purúshica", soberana y "espectadora". Sraddha es la "fe", que hay que tomar enuna acepción positiva, en el sentido de una certidumbre inquebrantable, no admitiendo dudas,oscilaciones o desánimo. La contrapartida es el virya, o la "fuerza", en el sentido eminente,susceptible de establecer una continuidad en el comportamiento y la acción. Se dice que doselementos lesionan y destruyen sobre todo al virya: el miedo y el deseo (y, por tanto, tambiénla esperanza). Pero no hay que olvidar que la palabra virya puede tener también un sentidotécnico particular (sobre todo en el budismo): el de una fuerza que no pertenece al planosamsárico y que puede ir a contracorriente. Por extraño que esto pueda parecer, en estesentido se ha podido asociar a virya un simbolismo fálico. Sólo de esta manera puedeexplicarse ei hecho de que los ascetas sivaicos lleven como colgante, como emblema, elphallus, el linga, símbolo de su dios. Én este contexto, el emblema está destinado a simbolizarel virya, la fuerza viril en el sentido superior. Y uno de los errores más corrientes de la historiade las religiones consiste en ver en todas partes en donde aparece el phallus cultos fálicos enun sentido/priápico , es decir, símbolos exclusivos de la fuerza física de la procreación; inclusocuando, por ejemplo, en la antigüedad, en Egipto y en el mundo grecorromano, figuraba en loscementerios, donde representaba la fuerza de una esperada resurrección, o también cuandose le atribuía en los templos el poder de paralizar o alejar las influencias oscuras y demoníacas.La dignidad natural y la

dignificación

comportan una cierta calma o (impasibilidadsoberana) sentida como natural. Ligada a esta dignidad, la fuerza, virya, puede adquirir elcarácter de lo que alguien ha llamado la "fría cualidad mágica"
3
. En cierto nivel, estacualificación puede reforzarse con la renuncia", y en este contexto se descubre el sentido másprofundo de ciertos preceptos, a los cuales se da habitualmente una significación banalmentemoral. Puede comprenderse que la renuncia sea un factor de virya, del poder y la cualidadmágica, en tanto que rechaza y destruye la situación propia del deseo
4
. Pero la teoría básica esque todo deseo o concupiscencia del hombre ordinario implica un estado de privación. Seexperimenta una necesidad porgue no se tiene algo y por eso la concupiscencia, la pasión o eldeseo nos impulsan hacia alguna cosa, de la que dependeremos en esas condiciones. Pero esevidente que no puede dominarse verdaderamente, o poseerse realmente, una cosa que sedesea; así, desde el principio, nos ponemos en un estado de dependencia con relación a esacosa, de pasividad ante su atracción. Al "renunciar", es decir, al no desear, al no demandar, larelación se invierte, porque en este caso se testimonia un estado de autosuficiencia, deintegridad y de independencia. Entonces, en lugar de ser el Yo el que va hacia la cosa, será lacosa la que irá hacia el Yo, como a su "macho", como a su Señor, el cual, precisamente en suestabilidad y su impasibilidad, posee una fuerza mágicamente atractiva
5
. Así, toda "renuncia"

comprendida evidentemente como un estado interior

, pone un poder a la disposición delhombre. La fuerza oculta que se desarrolla se llama ojas. Es la condición fundamental paraposeer un objeto o gozarlo sin estar encadenado a él.
Llegamos así, por otro camino, al concepto tántrico del gozo, bhoga, que no lesiona al serinterior, presentando perspectivas más interesantes que las que pueden ofrecer, por ejemplo,la árida ética estoica o el ascetismo de tipo religioso. A este respecto, algunos textos hablan deuna serie de sakti, resentadas bajo la forma de divinidades femeninas, yogini o dakiniirresistiblemente atraídas por la cualidad que engendra la "renuncia" y uniéndose a aquellosque la practican.El principio general es que una sakti no se entrega a quien la desea, sino que acude e!la mismaa ofrecerse a quien encarna la naturaleza tranquila y "fija" de Síva, de su esposo.Pero no nos retrasaremos demasiado en todo esto. Más adelante hablaremos de lasdisciplinas específicas concernientes a la voluntad. Nuestra intención se limita aquí a iluminarlos aspectos principales de la "dignidad natural" y la "dignificación". Este tema no excluye elproblema general de lo que podría llamarse la "iniciación" en un sentido específico yrestringido, correspondiente a este "arte religioso" que Agripa había incluido entre los factoressusceptibles de asegurar la dignidad requerida en las operaciones mágicas.Este problema está estrictamente ligado al de las realizaciones de orden superior quepueden esperarse cuando, por el sadhana, sólo se dispone de fuerzas de un caráctersimplemente individual. De nuevo, las premisas no dualistas de la metafísica hindú no hanignorado el estado de hecho que, se dice, es casi general en la época de la sombra (kali-yuga).Se sabe, y puede que esto esté en relación con lo que nos ocupa, que en la religión quepredomina en Occidente se afirma que la "gracia" y una iluminación concedida por la divinidadson condiciones necesarias para la "salvación", para una vida verdaderamente sobrenatural dela criatura, tarada y paralizada por el pecado original: Pero la enseñanza iniciática y lametafísica de Oriente no conocen esta posición dualista; sin embargo, admiten, en general, larelativa transcendencia de la fuerza realmente capaz de actuar en el plano suprasensible porrelación a las facultades del hombre ordinario. De ahí el concepto de iniciación concebidacomo el injerto de un principio nuevo, de una influencia supraindividual que se manifiesta enun despertar, en una animación particular y eficaz del ser, si las condiciones requeridas estánpresentes en el neófito. Podría verse ahí una aplicación especial del principio tántrico según elcual "sin una sakti, Siva está inerte y es incapaz de actuar", y aquí Siva podria remitir al Yohumano, y la sakti, su complemento femenino, a la influencia en cuestión.Ya hemos hablado suficientemente de estos privilegios, y en principio no queda excluido que,a favor de las circunstancias particulares, pueda llegarse por uno mismo al mismo punto, ylograr la activación de un principio actuante "que no pertenece a la corriente". Por su parte, elbudismo de los orígenes ha admitido una posibilidad semejante de realización autónoma,tipificándola en la persona de su maestro, el Buda histórico, el príncipe Siddharta. Sinembargo, teniendo en cuenta la creciente materialización del hombre en el curso de lahistoria, y el refuerzo de la individualidad física que la acompaña, se ha insistido a menudo enlas formas de budismo que se han seguido, especialmente en el Mahayana, en el concepto deiniciación, Diksha, como la forma más normal de llegar a la integración de la que hemoshablado. Desde este punto de vista, la iniciación se define como la transmisión real de unasakti en tanto que poder y luz. Lo mismo que el catolicismo concibe una sucesión apostólica yuna continuidad en la fuerza que confiere a los sacramentos su eficacia, asimismo, la India haconocido linajes, casi dinastías, de maestros espirituales, gurús, que se han transmitido demanera interrumpida no sólo la tradición de su ciencia, sino también la fuerza no humana, lasakti, necesaria para comprender verdaderamente su sentido y hacerlo activo. Estacontinuidad está representada por la imagen de una llama que ilumina a otra, y lasorganizaciones

que en el tantrismo se llaman kula, de ahí el nombre de kaula dado a susadeptos

se definen probablemente sobre una base semejante.La fuerza es transmitida a menudo por el maestro al neófito por medio de palabras de poder,de mantrá, en el que una sakti está ligada a una palabra que tiene una virtud vivificante y

hábito que tiene el yoga tántrico de identificar, al principio de toda práctica, el cuerpo deladepto con el de una devata, de una divinidad particular (ya hemos dado un ejemplo).El punto de partida reside en una imagen vivificada y, en un cierto sentido, mágica, que elgesto del hombre debe reproducir ritualmente. Hay, pues, en la inmovilidad del cuerpo algo deigualmente mágico
38
, mientras que las diversas posiciones les corresponden relaciones entrelas corrientes de los prana del cuerpo y las fuerzas mismas del medio ambiente: el "sello" seríauna especie de cierre del circuito que provocaria un estado fluido preciso.Esta teoría de los asana encuentra, además, una correspondencia en aquello que, en general,hace presentir la inmovilidad hierática, y que se encuentra también en antiguas tradicionesoccidentales. En la doctrina de la antigua realeza egipcia, por ejemplo, se concebían laestabilidad y la inmovilidad (que expresa el jeroglífico ded) como un verdadero fluido queposeía un poder sobrenatural y penetraba en el soberano
39
. En los misterios clásicos, el, el rito que exigía que estuviera sentado inmóvil sobre el trono, tenía unaimportancia tal que estaba en una relación estrecha con la iniciación o con la identificación conun dios
40
. Las mismas ideas se reflejan en el yoga, bien como un gesto del cuerpo queexterioriza un sentido interior, bien como un sentido superior que anima y ordenamágicamente un gesto del cuerpo.Notas:
* Se pronuncia dordje, pero su ortografía es rdor je.1 De occ. philos.. III, 3.2 Cf. G. Tucci, Teoría e pratica del mándala, Roma, 1949, p. 51.3 La expresión es de G. MEYRINK (en Der iveisse Dommikaner).
4 Tal es el sentido de la “
renuncia

; (yaga = bhogecchachavah, cf. Hathayoga-pradipika, I, com. al v. 9.5 Cf. Kaushitaki-upanishad, II, 1-2; DAS GUPTA, The Study of Paianjali, Calcuta. 1920, pp. 149-150; Yoga-sutra, III,37.6 Así, en la tradición iniciática occidental, se habla de la "generación unívoca" donde "el Hijo es igual al Padre desdetodos los puntos de vista y, engendrado según la especie, es parejo al generador; esta generación es el poder delVerbo formado por la mens, del Verbo correctamente recibido por un sujeto preparado gracias al rito, lo mismo qucun semen en una matriz lo está para la generación y el alumbramiento- (AGMÍ-A. De UCC. philos.. 111, 36).7 Mahanirvana-tantra, VII, 263-265; cf. III, 137-138.8 Cf. el episodio que cuenta A. DAVID-NEEL (Mystiques et Magiciens du Tibet, París, 1929, p. 4): el propio Dalaí-lama que decía, a propósito de ciertas doctrinas, que había sido el maestro de la autora, cae de las nubes alenterarse de que el texto tibetano conocido en uno de los libros más celebrados por los lamas había sido traducidoal francés desde hacía mucho tiempo y pertenecía, por tanto, al dominio público. Sin embargo, es cierto que añadió:"Si algún extanjero ha aprendido nuestra lengua y ha leído nuestros textos sagrados, el sentido de éstos debehabérsele escapado." Así les sucede, por otra parte, a una gran parte de los orientalistas.9 Cf., p. ej., los versos citados en las pp. 10-11 del Karpuradistotra, ed. cit.10 A. DAVID-NEEL {op. cit., p. 133) revela que la palabra tibetana (imaginar) es migspa (se escribe dmigs pa), que
significa “
una concentración del pensamiento capaz de producir la objetivación real de la imagen subjetivaimaginada. Es un estado de "trance" (activo) en el-que los hechos y lugares imaginados sustituyen completamente alos que s
e perciben con el estado normal de la conciencia”
11 La técnica budista de los kasina es semejante. Cf. EVOLA, La dottrina del Risveglio, op. cit., pp. 233 ss.12 Cf. EVANS-WENTZ, Tibetan Yoga, op. cif.. p.13 Nos referimos esencialmente a DAS GUPTA, op. cit., y a G. JHÁ., The Yoga-darshana. Madras, 1934. Cf. ELIADE,Yoga, op. cit., c. II, bibliografía, pp. 363-364.14 Sobre todo esto, ver los textos contenidos en EVANS-WENTZ, Tibetan yoga, pp. 128-130, 138.15 En los textos amónicos del budismo de los orígenes encontramos el sistema más elaborado de técnicas dedesidcntificación. CF EVOLA. Dottrina del Risvegtio. 2.a ed. Milán. 1966.16 Cf. EVANS-WENTZ. op. cif.. pp. 128-120.17 Como en los Yoga-suira, III, I; el objetivo, entonces, es análogo a aquel con el que se emplean, también enOccidente, los "espejos mágicos" (con este propósito, véase introduzione a la magia, Roma, 1955, v. I. p. 88). Encuanto a la utilización del sonido para la neutralización del órgano mental, se dan indicaciones en la Hathayoga-pradipika (IV, 66-67, 84-88). Sin embargo, aquí es evidente que se trata directamente de alcanzar las fases últimasdel samadhi, y parece asociarse con esta práctica la suspensión de la respiración. Aparecen ruidos en la región del

corazón. El ruido interior

nada

es sobre todo poderoso y variado (sonidos de campanas,ruidos de agua, ruidosde trueno, el crepitar de la lluvia). La mente debe estar totalmente concentrada en ellos (cuando se manifiestan losruidos sutiles), apartar las otras percepciones hasta llegar al punto de fijeza, y hasta que se rechace el límite que esepunto representa para el Yo. "Como un cazador, el sonido atrae primero y une a lo mental, después lo mata: ponefin a su naturaleza inestable y la absorbe en él... Cuando el órgano interno (antahkarana), semejante a un gamo, sedetiene, atraído por el sonido, un cazador hábil puede matarlo» (ibid., IV, 92, 94, 99).
18 Yoga-sutra, III, 2, com. de Vyasa.19 Tantratattva, II, 326-327. También se dice:

Si quiero adquirir la naturaleza ignea y luminosa del fuego, deboconvertirme en fuego. Es esto, bhava

.20 Rudrayamala, VI, 9.21 Kaulavaliya-tantra, XXI, 1-3.22 Sobre todo esto, cf. DAS GUPTA. Patanjali, op. cit., pp. 154-159, y también el Kularnava-tantra (IX, 10), en dondese dice que la realidad se revela en el momento en el que se ha eliminado totalmente toda modificación mental.23 A título de ejemplo, puede encontrarse interesante la descripción que da M. ELIADE (Yoga, op. cit., p. 85) de lameditación del yoga sobre el tema del "fuego", tal como se enseña en nuestros días (la meditación comienza con laconcentración, el dharana. sobre unos carbones ardientes colocados ante el yogui); no sólo revela al yogui elfenómeno de la combustión)-su sentido-profundo, sino que además le permite: 1.° identificar el proceso físico-químico que tiene lugar en la brasa con el proceso de combustión que se manifiesta dentro del cuerpo humano;2.°.identificar este fuego con el fuego del sol, etc.; 3.° unificar el contenido de todos esos fuegos, con el fin deobtener una visión de la existencia en tanto que "fuego"; 4.°. penetrar en el interior de ese proceso cósmico, tantohasta el nivel astral (el sol), como al nivel fisiológico (el cuerpo del hombre) o finalmente el nivel infitesimal (el"grano del fuego"); 5.° reducir todos estos niveles a una modalidad común a todos, la prakrti en tanto que "fuego";6.° "dominar el fuego interior gracias al pranayama, a la suspensión de la respiración (respiración = fuego vital); 7.°extender finalmente, gracias a una nueva "penetración", ese "dominio" a la brasa misma que tiene delante (pues siel proceso de combustión es idéntico de un límite al otro del universo, todo dominio parcial de ese proceso conduceinfaliblemente a su "dominio" total).24 Sobre la variedad de experiencias «psíquicas» y suprasensibles, cf. RAMA PRASAD, Nature's finer forces, op. cit.,pp. 161-174, y las conocidas palabras del Corpus Hermeticum: "Fortificado por Dios, comtemplo, no con los ojos,sino con la energía intelectual de los poderes [sensibles]."25 Cf. Cvetagvatura-upanishad, 111, 18-19: "El que, estando en la ciudad de las nueve puertas (el cuerpo humano]comtempla el exterior, es el señor del mundo, de todo lo que es inmóvil y móvil. Coge sin manos, corre sin pies, vesin ojos, oye sin oídos."26 Encontramos el objetivo general de esta práctica en el siguiente pasaje de AGRIPA (op. cit., II. 23): "El aire (prana)es el cuerpo de la vida de nuestro espíritu sensible, no tiene la naturaleza de un objeto sensible, sino la de unavirtud espiritual elevada. Sucede a veces que e! alma sensible vivifica el aire que le está unido y siente los objetossensibles que actúan sobre ella, en un aire vivificado unido al espíritu, es decir, al aire vivo» (el subrayado esnuestro).27 En este sentido, se dice de modo más general: "Como aquel que no conoce el emplazamiento no encuentra eltesoro oculto, aunque pase a su lado, así todos los seres no encuentran el mundo de Brahmán aunque entren en élcada día (en el estado de sueño profundo). Es que el no saber los tiene alejados" (Chandogya-upanisfiad, VIII, III, 2).28 Cf. Chandogya-upanishad, III, XIII, 8; Maitrayani-upanishad, II, 6: "El purusha reside en el calor del cuerpo"; VI,27: "En verdad, el ardor del Brahmán es supremo, inmortal, inmaterial, es el calor del cuerpo; el calor le sirve decombustible y, una vez que el Brahmán se ha manifestado, su ardor está envuelto en el éter [el corazón]... En laenvoltura del corazón está la beatitud, la sede suprema, allí está nuestro Yo, nuestro yoga, el ardor del fuego es eldel sol." En estos casos, como en los otros, es difícil saber qué es lo que pertenece a una realización superiorobtenida avanzando siempre en la misma dirección.29 Hathayogapradipika, II, 49: "El kumbhaka (la retención del aliento] se practica hasta que se siente que el pranapenetra en todo el cuerpo, desde la cabeza hasta la extremidad de los pies. Después, se espira lentamente."31 Texto en EVANS-WEKTZ, Tibetan Yoga, op, cit., III, pp. 226-229.32 Es también la luz absoluta de la región mediana, de la que hablan tan a menudo los Upanishads, y con la que,por ejemplo, se relaciona esta frase: «Más allá de los cielos y en las profundidades del corazón» (Mahanarayana-upanishad, X, 21), y también: «Dentro [en el corazón], en una pequeña cavidad, reposa el universo; un fuego ardeallí, irradiando en todas las direcciones» (ibid., XI, 9-10). A aquel que franquea el límite de esta región se dirigenestas enseñanzas tradicionales conocidas: «La oscuridad desaparece, ya no hay ahora ni noche ni día»(Cvetacvatara-upanishad, IV, 18). «El atman es el dique que mantiene el mundo; más allá de ese dique no hay ni díani noche, no hay vejez, muerte ni dolor, obra buena ni mala. Más allá de ese dique, el ciego ve, las heridas secierran, la enfermedad se cura y la noche se hace día, pues el Brahmán es la luz eterna» {Chandogya-upanishad, VIII,IV, 1-2).33 Shricakrasambhara-tantra, p. 263.34 Texto en EVANS-WENTZ, op. cit., pp. 225-226.35 Tantraraja, IV, 34-39, donde se describen también muchos mudra. En cuanto a las correspondencias con latradición mágica occidental, ver AGRIPA (II, 16), quien habla de las figuraciones de los "nombres sagrados" por
medio de los gestos particulares, indicando los "nombres de una virtud inexpresable que no está permitido nombraren voz alta".36 En el hatha-yoga, en tanto que «yoga físico», el yogui llega a controlar no sólo los músculos estriados, sinotambién los lisos, que de ordinario no obeden a la voluntad, Entre otras cosas, llega a ser capaz de provocarmovimientos antiperitálticos de los órganos de excreción. Veremos que un control semejante es necesario,igualmente, en las prácticas sexuales tántricas, para hacer subir el esperma durante el abrazo, y en la mujercontraer la vagina de forma que estrangule verdaderamente el órgano masculino inserto en ella.37 M. ELIADE, en la obra ya citada, Yoga.38 Un fenómeno supranormal, atestiguado algunas veces entre los yoguis es transmisión de su inmovilidad a susvestidos; como protegidos por un aura o penetrados por un fluido, éstos se estiran en las fases de alta meditación, yno se mueven ni siquiera cuando sopla el viento.39 Cf. A. MORET. Du caraaére religieux de la royautépharaonique. París, 1902, pp. 42-43.40 Textos en V. MACCHIORO, Zagreus, Florencia, 1929, pp. 40-42. Se dice que la posición de las piernas cruzadas delos dos asana principales tiene por objetivo aislar el cuerpo de ciertas corrientes ctonias. Este aislamiento sereforzaría poniendo una hierba especial (la hierba kusa) o extendiendo una piel de tigre o antílope en el lugar en elque uno se sienta (cf. Bhagavad-gita, VI, II). El juego de las corrientes y el cierre de circuitos determinados por losasana y los mudra no son percibidos más que por aquel que ha desarrollado un cierto grado de sensibilidad sutil delcuerpo. Sin embargo, los efectos no serían por ello menos objetivos en el caso de alguien que no los percibiera. Lomismo cabe decir de determinados aspectos de los mudra. La palabra "gesto" toma entonces un sentido máspreciso, pues el término "mudra" puede designar también un acto, una cierta operación tomada en su unidad ysiempre con el sentido de un "sellohttp://es.scribd.com/doc/166518352/Julius-Evola-El-Yoga-Tantrico#scribd

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Re: GUERRA SANTA

Mensaje  mariocesar el Dom Mar 22, 2015 2:59 pm

La imagen de base es la de la Vajra-yogini, la Virgen desnuda, la diosa hecha de vajra, cuyocuerpo es de un rojo fuerte. Muchos de sus atributos se corresponden aproximadamente a losde Kali. El practicante imagina que el cuerpo de ella es el suyo propio y tiene el tamaño de ella.En su visualización, dilata esta forma resplandeciente, y la imagina grande como una casa,después como una montaña, finalmente como el universo; y a la inversa: la imagen vahaciéndose cada vez más pequeña hasta tener el tamaño de un grano, pero en los dos casostodos sus detalles siguen siendo bien visibles. Este ritmo de expansión y de contracción no dejade estar relacionado con las prácticas de absorción del prana cósmico de las que hablaremos acontinuación. Para que esta práctica sirva de preludio al yoga, la forma de la diosa debe servisualizada bajo un aspecto siempre radiante pero interiormente vacío, casi como si no fueramás que una película transparente y luminosa. De esa manera, uno ve también el interior desu cuerpo como vacío, y es en ese espacio de la forma vacía donde se llevan a cabo lasvisualizaciones mágicas destinadas a actuar sobre las corrientes pránicas y a provocar losdiversos despertareshttp://es.scribd.com/doc/166518352/Julius-Evola-El-Yoga-Tantrico#scribd


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Re: GUERRA SANTA

Mensaje  mariocesar el Dom Mar 22, 2015 3:04 pm

Estas enseñanzas no dejan de tener una correspondencia con las tradiciones mágicasoccidentales. Un capítulo (el III, 13) de la obra principal de Agripa se titula precisamente: "Losmiembros divinos y su influencia sobre los humanos."Leemos allí entre otras cosas: "Si un hombre, capaz de recibir el flujo divino, guarda sinmancha y purifica un miembro, un miembro, o un órgano cualquiera de su cuerpo, éste seconvierte en el receptáculo del miembro o del órgano correspondiente de Dios que pasa a vivirallí como si estuviera bajo un velo." Sin embargo también añade: "Pero son misteriosdemasiado celosos de los que no se puede hablar por extenso en público." En la tradiciónhierático-iniciática del antiguo Egipto encontramos una referencia todavía más directa queindica el objetivo final del procedimiento: diversas prácticas tienden a "hacer hablar" a todoslos órganos del cuerpo, lo que es lo mismo que suscitar estados de éxtasis y

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Re: GUERRA SANTA

Mensaje  mariocesar el Dom Mar 22, 2015 3:09 pm

Esto nos hacepensar casi en el sistema hegeliano del Espíritu absoluto que es ante todo "en sí", después seconvierte en objeto para sí mismo y, finalmente, se reconoce a sí mismo en la objetivación, yes "en sí y para sí", o podemos pensar también en otros esquemas análogos de la especulaciónidealista occidental, cuando, comentando este texto, se habla justamente de "ser Yo", en elsentido transcendental -ahanity evamrupam jnanam

, como siendo esencia de la experienciasuprema realizada por intermediación de la Sakti. Es la misma idea que se ha expresado en losanálisis corrientes de la palabra que quiere decir "Yo" en sánscrito: aham. La A, en tanto queprimera letra del alfabeto sánscrito, es Sakti. Ha, en tanto que última letra del mismo alfabeto,es Siva. La fórmula de la manifestación no es ni A ni Ha, sino A + Ha = aham o "Yo" en elsentido de la autoidentidad activa conseguida, alcanzada a través de la Sakti, como a travéz deun espejo: la cualidad "Yo" (aham-atmika) es, pues, la palabra suprema que comprende toda lamanifestación, todo el universo, y que en la doctrina de los nombres de poder, en la mantra-sastra (ver las páginas 165 y siguientes), se simboliza por las letras comprendídas entre la A y laHa
23
. De manera análoga, las diversas manifestaciones del poder en el tantrismo tibetano serefieren a las diferentes partes de la sílaba sagrada Hum, que también significa "Yo" entibetanohttp://es.scribd.com/doc/166518352/Julius-Evola-El-Yoga-Tantrico#scribd
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Re: GUERRA SANTA

Mensaje  mariocesar el Dom Jun 07, 2015 12:51 am

Xavier Etxebarria ha compartido la foto de Eli Prieto.
13 min ·
Nadie podrá mirarme,sin que azote sus párpados
un látigo de niebla.
Sólo tú lograrás ceñir en tus pupilas,
mi sien alucinada
y mis manos te ofrecen su cáliz entreabierto
a todo lo inasible.
Foto de Eli Prieto.
Eli Prieto
Te esperaré

Te esperaré apoyada en la curva del cielo,
y todas las estrellas abrirán para verte
sus ojos conmovidos.

Te esperaré desnuda.
Seis túnicas de luz resbalando ante ti,
deshojarán el ámbar moreno de mis hombros.

Nadie podrá mirarme,sin que azote sus párpados
un látigo de niebla.
Sólo tú lograrás ceñir en tus pupilas,
mi sien alucinada
y mis manos que ofrecen su cáliz entreabierto
a todo lo inasible.

Te esperaré encendida.
Mi antorcha despejando la noche de tus labios,
libertará por fin tu esencia creadora.
¡Ven a fundirte en mí!
El agua de mis besos,ungiéndote,
dirá tu verdadero nombre.

Ernestina de Champourcin
(Antonio Canova)
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Re: GUERRA SANTA

Mensaje  mariocesar el Mar Jun 30, 2015 7:57 am





La parte trasera de Venus.
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Re: GUERRA SANTA

Mensaje  mariocesar el Dom Jul 05, 2015 11:36 am

Schiratti Del Re Andrea Alina




Extraordinario; el colmo del anasyrma sofisticado y sublime.
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Xavier Etxebarria “Y dijo Sara, Dios me hizo una risa” (Génesis 21, 6), pues el nombre de Isaac procede de la raíz hebrea zhk, ‘reír’. En la tradición judía, Sara y Abraham representan a la pareja original, el Justo y la Chekinah o la Presencia divina en

Mensaje  mariocesar el Miér Ene 20, 2016 3:48 am

Xavier Etxebarria “Y dijo Sara, Dios me hizo una risa” (Génesis 21, 6), pues el nombre de Isaac procede de la raíz hebrea zhk, ‘reír’. En la tradición judía, Sara y Abraham representan a la pareja original, el Justo y la Chekinah o la Presencia divina en el hombre, de su unión nace Isaac, la risa.
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