Confusión entre Vedānta y Triká

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Confusión entre Vedānta y Triká

Mensaje  mariocesar el Sáb Mar 12, 2016 3:54 am

CLAUDIA INGÉNITO:

Confusión entre Vedānta y Triká
avatarGabriel Pradīpaka
Éste es mi primer artículo sobre “Quitando la ignorancia acerca de las escrituras”. A lo largo de los años he notado que la mayoría de los aspirantes hablan sobre Trika pero de manera vedántica. En tanto que los eruditos no tienen ninguna duda sobre las “obvias” diferencias entre ambos sistemas, los aspirantes no eruditos, por supuesto, gastan todo su precioso tiempo mezclando conceptos y hablando tonterías. Esta confusión es aparentemente “insignificante”, pero conlleva consecuencias ominosas si no se detiene enseguida. Para borrarla del mapa definitivamente explicaré ahora las principales diferencias.

Primero de todo, existen tres tipos de Vedānta: Advaita (no dualista) fundado por Śaṅkarācārya, Dvaita (plenamente dualista) fundado por Madhvācārya, y Viśiṣṭādvaita (una mezcla de dualismo y no dualismo) fundado por Rāmānujācārya. Dualismo es cuando postulas que Dios y tú son distintos. A su vez, no dualismo es cuando postulas que tú y Dios son lo mismo. Los sistemas que postulan dualismo y mezcla de dualismo y no dualismo son inofensivos con referencia a producir confusión con el Trika, porque la diferencia es obvia. Compuse un estudio que muestra los diferentes conceptos de Liberación Final según los principales sistemas filosóficos de India, el cual incluye estas tres clases de Vedānta. Tanto Dvaita como Viśiṣṭādvaita postulan la Liberación Final en términos bastante dualistas, como si uno y Dios no fuesen la misma Realidad. Si estos dos sistemas quieren creer y postular todo eso, que lo hagan. Uno no puede alcanzar la Verdad no dual con medios dualistas, pero si ellos están contentos con sus sistemas filosóficos llenos de dualismo, que permanezcan así por eones si lo desean. Ahora, el verdadero problema es el Advaita, también denominado Advaitavedānta, porque aparte de ser un “disparate” total (y me hago completamente responsable por lo que estoy diciendo), sus postulados son “aparentemente” los mismos que los que establece el Trika, para la mente de una persona no erudita:

1 – Advaita) El Advaitavedānta llama a la Más Alta Realidad: Brahma (una palabra de género neutro que deriva del término crudo “Brahman”). Mucha gente, debido a una espantosa transliteración del Sánscrito, confunden a Brahma con Brahmā. La primera palabra designa al Absoluto (sí, hay otros significados también, pero por ahora éste es más que suficiente), mientras que la segunda es una palabra, de género masculino, utilizada para designar al creador de este universo, que es uno de los dioses de la conocida trilogía védica. Como las personas no eruditas siempre escriben “Brahma”, ellos casi nunca saben si están hablando de Brahma o de Brahmā. Esta ignorancia sánscrita es interminable como puedes verla ahora mismo. La verdadera peste son todos esos maestros a medias que no son eruditos o al menos asistidos por uno, y difunden más y más confusión a través de su horrenda ignorancia sobre todo lo relativo al Sánscrito y sus filosofías.

Más allá de esa confusión entre Brahma y Brahmā, enfoquémonos en el concepto de Brahma como Absoluto en Advaita. Ellos postulan que Brahma está desprovisto de “cualquier tipo de actividad”. Brahma no crea nada porque es solamente Conocimiento o Conciencia. Esta declaración trae aparejado el problema de “¿qué es el universo entonces?, ¡pues está lleno de actividad!”. Si el universo es “distinto” de Brahma, habría dos realidades: Brahma y el universo, lo cual despedazaría el no dualismo postulado por el Advaita. Para solucionar este problema, se introduce el concepto de Avidyā (ignorancia) también conocida como Māyā (ilusión). Entonces, es esta Māyā o Ilusión la que es responsable de la creación del universo ya que Ella “aparentemente” dota a Brahma de actividad y en consecuencia pueden explicarse la manifestación, el sostenimiento y la disolución del universo. Pero esta solución trae otro problema: “¿Qué es la Māyā después de todo?”. Si la Māyā es Brahma, como resultado éste último es activo y no desprovisto de actividad como se formuló al principio. Y si Māyā no es Brahma, entonces habría dualismo nuevamente en la forma de Brahma y Māyā.

Este estúpido callejón filosófico sin salida aparentemente forzó a Śaṅkarācārya (el fundador del Advaitavedānta) a definir la Māyā como indefinible o indescriptible (anirvacanīya). Por otra parte, si Māyā fuese “real”, Ella sería Real como Brahma, pero esto es imposible porque Brahma carece de actividad en tanto que la Māyā está llena de ella. Por el otro lado, si la Māyā es “irreal”, Ella estaría desprovista de la capacidad para producir un universo pues no existiría en absoluto. Esta absurda cuestión terminó con la formulación de que la Māyā no es ni real ni irreal al mismo tiempo, por decirlo de algún modo, es decir, es indescriptible, indefinible (anirvacanīya). De esta manera, la Māyā (la villana) “de algún modo” transforma al real/inactivo Brahma en un Señor (Īśvara) que es capaz de crear, sostener y disolver al universo. Este truco realizado por la Māyā es generalmente descripto como una cuerda que luce como una serpiente. La cuerda es siempre una cuerda, pero debido a la “ignorancia” o “ilusión” (Avidyā o Māyā), se la confunde con una serpiente. La explicación es aparentemente “buena”, pero es un disparate total que ha traído una interminable confusión a las mentes de muchísimas personas. Como las raíces están podridas (o sea, Brahma es postulado como carente de actividad), todo el árbol tiende a caerse en cualquier momento.

Grandes eruditos tales como Jaideva Singh se han esmerado muchísimo en explicar las diferencias entre ambos sistemas, pero en mi opinión, lo que escribieron no está dirigido a principiantes o aspirantes intermedios a causa de un despliegue enorme de erudición en sus descripciones.

1 – Trika) Este sistema postula que la Más Alta Realidad (Paramaśiva) aparece en Sus dos aspectos de Śiva y Śakti. No hay ningún dualismo a despecho de que la Más Alta Realidad aparezca de dos maneras, porque tanto Śiva como Śakti forman una compacta Masa de Conciencia en Libertad Absoluta. La distinción entre ambos está sólo en la esfera de las palabras. Como este blog está dirigido a principiantes y aspirantes intermedios, en artículos anteriores llamé a Śiva “el Ser” y a Śakti “el Poder del Ser” para quitar tantos términos sánscritos como me fuese posible. Además como existe la eterna confusión entre los conceptos puránico y tántrico de Śiva, no quise que los lectores no eruditos fueran arrojados al insondable océano de la erudición.

De vuelta al tema. El aspecto Śiva de la Más Alta Realidad es similar al Brahma del Advaita, pues cuando se lo considera a Śiva aisladamente, Él está desprovisto de actividad y luce como Conciencia o Conocimiento ÚNICAMENTE. Pero Śiva está prácticamente siempre acompañado por Śakti (el Poder del Ser). Śakti está llena de actividad y como consecuencia de eso Ella es la causa de la manifestación, sostenimiento y disolución del universo. En este sentido, el Trika no necesitó introducir el concepto de una “indescriptible” Avidyā o Māyā para explicar la existencia del universo. La Más Alta Realidad “tiene” actividad y por lo tanto es completamente capaz de producir al universo por Sí Misma. No hay necesidad de una real/irreal Avidyā o Māyā entonces. No hay ninguna confusión extra porque el Ser Supremo es definido “desde el comienzo mismo” como dotado de “actividad”. El problema principal con las declaraciones del Advaitavedānta yace en que postula que el Ser Supremo está “desprovisto de cualquier actividad”, lo cual fuerza la introducción del concepto de Avidyā o Māyā para explicar la existencia del universo, que está lleno de actividad. Esta diferencia entre el Advaitavedānta (o Advaita, a secas) y el Trika es “crucial”. Muchos aspirantes no la comprenden y hablan sobre Trika pero desde un punto de vista advaitī, es decir, desde el punto de vista del Advaitavedānta.

2 – Advaita) Avidyā (ignorancia) también conocida como Māyā (ilusión) es como una villana que hace que el eunuco (desprovisto de actividad) Brahma luzca como “algo más”. En las enseñanzas de este sistema, a esto se lo representa comúnmente como una cuerda a la cual se la confunde con una serpiente.

2 – Trika) Como el Advaitavedānta es mucho más popular que el Trika en occidente “por ahora”, es usual oír a los aspirantes hablar sobre la Māyā como la gran Ilusión. Incluso muchos seguidores del Trika hacen lo mismo… lo cual es un error garrafal, porque los sistemas son dramáticamente diferentes en este punto. No hay ninguna ilusión en Trika sino que todo es absolutamente “Real” porque su fuente es completamente “Real” también. La Más Alta Realidad es “Real”. Como esta Más Alta Realidad tiene Poder Real, manifiesta, sostiene y disuelve un universo “Real”. ¿Dónde hay lugar para la “ilusión” entonces? Sólo en la mente de todos esos aspirantes que no han sido apropiadamente enseñados por maestros competentes de Trika. La Māyā en Trika es el sexto tattva o categoría manifestada por el Poder del Ser (para más información ver Cuadro de Tattva-s). Ella es totalmente “real” y nunca “ilusoria” como en Advaita. Esta Māyā del Trika no es una “villana” que genera la ilusión de que la cuerda es una serpiente… NO… la Māyā en Trika es el poder que genera diferencias o dualidad. Ella es la morada de la impureza relativa a las diferencias (Māyīyamala o impureza máyica), la cual es manifestada por la Libertad Absoluta de la Más Alta Realidad. No hay ningún velo que caiga sobre la Más Alta Realidad sino que más bien esta Más Alta Realidad asume diferencia o dualidad a través de esta impureza máyica por Su Libre Albedrío.

Por otra parte, el concepto de Avidyā o Ignorancia no es algo “ilusorio” tampoco. En Trika, Avidyā no es sinónimo de Māyā sino de Āṇavamala o la impureza primordial. La impureza en Trika marca la ausencia de unidad con el Ser Supremo. Nunca se relaciona con impureza moral o algo por el estilo. No existe ningún pecado en tales impurezas sino que son un mero Juego de la Más Alta Realidad. Cuando el Ser Supremo quiere ser un individuo limitado, Él abandona Su Plenitud por Su propio y Libre Albedrío. Este acto Suyo se conoce como la impureza primordial (Āṇavamala). La impureza primordial aparece en dos aspectos: Pauruṣa y Bauddha. El primero es ignorancia con respecto al Ser, mientras que el segundo es ignorancia intelectual. Llamé a ambos en un artículo previo como: “Falta de directa experiencia de Ser” e “Ignorancia acerca de las escrituras” para facilitarles las cosas a los lectores. El primer aspecto de la impureza primordial es solamente superado por la Gracia del Ser (Śiva), o sea, nadie puede acceder a una directa experiencia de Ser sin Su Dispensación. El segundo aspecto de la impureza primordial es también dependiente de la Gracia pues nadie podría tocar una escritura de Trika sin Su Favor, pero uno podría decir que el aspirante puede superar tal ignorancia mediante esfuerzos intelectuales, a saber, estudiando las escrituras de Trika en profundidad y reflexionando en los correspondientes significados que se hallan ahí. Consiguientemente, el Āṇavamala NO es Māyā en Trika, porque Māyā arriba después de la impureza primordial como uno de sus subproductos. ¿Puedes seguirme? ¡Bien!

En Trika no hay ninguna “villana” como en Advaita, pues todos los procesos de esclavitud son un Juego del mismísimo Señor y no un velo superpuesto sobre Él por una fuerza extraña. Es Él Mismo que desea permanecer “velado” mediante Su propio Poder (Śakti). De todos modos, si insistes en culpar a alguien en Trika por tu propia esclavitud, culpa al Āṇavamala y no a la Māyā. Olvídate de la Māyā en Trika, por favor, y estarás bien, porque el problema principal para obtener una captación (un darse cuenta) del Ser en Trika yace en cómo conseguir Su Gracia para ir más allá del Āṇavamala.

Este horrible lío cuyo núcleo es la ignorancia sobre lo que el Trika postula es todopenetrante, especialmente en occidente. Con frecuencia oigo aspirantes hablando sobre Trika pero desde un punto de vista vedántico, p. ej. acusando a la Māyā de ser la fuente de todos los problemas, etc. Como mi tarea es arrojar luz sobre todo lo que está en la oscuridad, estoy describiendo en detalle las diferencias entre Advaitavedānta y Trika.

3 – Advaita) Aparte del concepto de Brahma, existe también el concepto de Ātmā o Ser (una palabra, de género masculino, derivada de Ātman). Tanto Brahma como Ātmā son una y la misma cosa, pero el concepto de Ātmā emerge cuando uno habla acerca del Ser individual, mientras que el concepto de Brahma se usa con referencia al Absoluto o Ser universal. El Ātmā está también desprovisto de cualquier actividad, porque él es inherentemente Brahma como expliqué antes. Una vez más existe el eterno problema sobre: “¿De dónde está viniendo toda esta actividad en un individuo?”. El Advaita declara que toda la actividad en un individuo proviene de Buddhi o intelecto, el cual es un producto de Prakṛti (la ilusoria fuente del universo material). Esta Prakṛti es, por supuesto, la creación real/irreal de la Dama malvada llamada Māyā también. Y todo lo que es creado por esta Dama malvada es ilusorio como Ella Misma, la gran Prestidigitadora.

Cuando Brahma (el Ser Universal) es influenciado por Māyā, Él se vuelve Īśvara o Señor. Brahma es esencialmente “nirguṇa” (sin ningún atributo), pero una vez que es transformado en Īśvara por Māyā, se vuelve “saguṇa” (con atributos). Como “Señor”, Él es entonces capaz de crear al universo y así sucesivamente. A su vez, cuando Ātmā (el Ser individual que es uno con Brahma) es influenciado por Māyā, él se vuelve jīva (un alma individual). Como el Ser individual es uno con el Ser universal, el Ātmā está inherentemente desprovisto de atributos y actividad, pero cuando es convertido en jīva por la Māyā, él “parece tener atributos y actividad”. Es la misma historia “ilusoria” de nuevo. Como la Māyā no es ni real ni irreal, es decir, Ella es indescriptible, todas Sus creaciones son también ilusorias (ni reales ni irreales).

3 – Trika) El término Brahma no se utiliza en Trika generalmente. En cambio, este sistema habla sobre Paramaśiva, que consiste en el Ser y Su Poder (Śiva-Śakti). La Más Alta Realidad es esencialmente sin atributos pero contiene todos los atributos también al mismo tiempo debido a Su Libertad Absoluta. Ninguna Māyā es necesaria para explicar Su actividad y respectivo estado como el Señor, porque esta Más Alta Realidad está llena de Poder o Śakti (otro nombre para Su Libertad Absoluta). Este mismísimo Ser Supremo es también Ātmā o la verdadera naturaleza de la Realidad como se establece en el primer aforismo de los Śivasūtra-s.

El concepto de Ātmā o Ser en Advaita no coincide con el de Trika, porque en el último el Ser individual, al ser uno con el Ser Supremo (la Más Alta Realidad), está lleno de poder de acción o Śakti. El Ser en Trika no es como el de Advaita entonces, a saber, eunuco o carente de actividad. El término Ātmā se usa en ambos sistemas (Advaita y Trika) pero las connotaciones son muy distintas. Además, todo es “Real” en Trika, p. ej. Prakṛti, Buddhi y el resto del universo. No hay nada ilusorio aquí pues la Fuente de todo es Real. Adicionalmente, al individuo limitado no se le llama “generalmente” “jīva” en Trika sino “puruṣa” o “aṇu”. Este individuo limitado no es el resultado de ningún velo que cae sobre el Ser y todo eso, sino que más bien puruṣa o “aṇu” es el mismísimo Ser (Ātmā) asumiendo voluntariamente limitación y esclavitud. Nada está forzándolo a Él, al Libre, sino que Él Mismo acepta limitación por Su propio Libre Albedrío.

4 – Advaita) El universo entero es ilusorio (ni real ni irreal) porque ha surgido de la Māyā, la cual es indescriptible. El universo es como una serpiente que se percibe en una cuerda. La serpiente es falsa en tanto que la cuerda es real.

4 – Trika) El universo entero es totalmente real porque ha surgido de Paramaśiva (el Ser Supremo), que está lleno de Libertad Absoluta para conocerlo y hacerlo todo. No hay ninguna serpiente que se perciba erróneamente en una cuerda, sino que existe solamente “una cuerda” y nada más. La ignorancia espiritual es solamente un Juego de este Paramaśiva y no una fuerza extraña que aparece y lo vela.

5 – Advaita) Puesto que la “Avidyā” (ignorancia o Māyā) es la causa de tanto esclavitud como manifestación de este universo ilusorio, únicamente Vidyā o Conocimiento puede darle Liberación Final a una persona. Además, con el arribo del Conocimiento, el universo es anulado.

5 – Trika) La causa de la manifestación del universo es Su Libre Albedrío que aparece como un Deseo sutil en el Corazón de Su propio Ser. Después, a través de Su Libertad Absoluta, este Asombroso Ser toma la decisión de volverse un individuo limitado que trasmigra desde un pensamiento a otro pensamiento, desde un cuerpo a otro cuerpo, etc. No hay nada imponiéndole ignorancia al Libre. Y la Liberación Final no se alcanza sólo mediante Vidyā o Conocimiento, pues la ignorancia primordial tiene dos aspectos: falta de experiencia directa de Ser e ignorancia acerca de las escrituras. Uno puede superar su segundo aspecto mediante el Conocimiento (o sea, estudiando escrituras de Trika) pero no el primero. El primer aspecto, a saber, falta de experiencia directa de Ser, es siempre Su dádiva. En definitiva, Su Gracia y no el Conocimiento es la gran causa que pone a una persona libre de la esclavitud por siempre.

Por otra parte, como el universo es real y no ilusorio, no es anulado cuando se logra la Liberación Final. Al contrario, el universo es percibido como Uno Mismo (como el propio Ser). Uno siente: “El universo es Mi Cuerpo” como el gran “Sadāśiva” (“el eterno Śiva”, échale un vistazo al tercer tattva o categoría en el Cuadro de Tattva-s). Una vez que el liberado cruza el último umbral, se da plenamente cuenta de que él es el Ser Libre que nunca es afectado por mente, cuerpo, etc. Ésta es la culminación de todos sus esfuerzos previos. Tan Asombroso Estado proviene de Su Dispensación y no a causa del Conocimiento. El Conocimiento es importante en Trika, porque quita la ignorancia sobre las escrituras, pero no puede dar abasto con la tarea de revelarlo a Él en toda Su Gloria. Cuando Él desea hacer así, hace exactamente eso y la afortunada persona se convierte en un liberado instantáneamente. Ésta es Su Gracia. Por consiguiente, Anugraha o Gracia es el factor crucial en Trika y no el Conocimiento.

Muy bien, ése ha sido un buen resumen de las diferencias más obvias entre Advaitavedānta y Trika. Ambos sistemas son extremadamente eruditos. He tratado de describir las cosas con tan poco Sánscrito como me fue posible, pero algunos términos tuvieron que ser escritos en la lengua sagrada por conveniencia. La ignorancia sánscrita es una constante piedra en los zapatos de todos, especialmente en occidente. Como establecí arriba, el Advaitavedānta es mucho más popular aquí que el Trika. En mi humilde opinión, el sistema fundado por Śaṅkarācārya es un “disparate” absoluto. Sé con seguridad debido a mis trances que Śaṅkarācārya es un santo real. Entonces, la única posible explicación que puedo hallar para semejante disparate es que él quería esconder la verdadera Sabiduría de los tontos. Encima de eso, el occidente está abarrotado de maestros a medias de Advaitavedānta, que pronuncian Sánscrito horriblemente y comprenden todo “parcialmente” debido a su inherente ignorancia sánscrita. Oírlos simplemente equivale a destruir mis oídos y mi cerebro. Uno no puede creer cuán absurdo todo esto puede volverse si uno falla en comprender el significado de sólo un único término.

De cualquier manera, estos maestros a medias hablan todo el tiempo sobre lo que conocen superficialmente. ¡Y encima de eso, muy a menudo cobran a sus alumnos por sus enseñanzas! De esta forma, uno puede establecer con absoluta certeza que estos maestros a medias de Advaitavedānta son una verdadera plaga en occidente. Sí, estos maestros a medias constituyen una gran porción de la multitud de tontos antedichos. De hecho, cualquier maestro a medias de cualquier sistema filosófico se vuelve al final como una plaga, pues él o ella está enseñando sin estar totalmente consumado/a, o al menos consumado/a en gran medida. Por lo tanto, siembran disparates constantemente debido a su conocimiento a medias. Posteriormente, cuando esos alumnos a medias formados por esos maestros a medias van a un genuino maestro espiritual, él o ella tiene que gastar tanto tiempo para quitar todas esas concepciones erróneas y malos entendidos. Es el tiempo correcto para comenzar a mitigar la influencia de esta plaga en occidente entonces.

Escribí este artículo por Su expreso pedido como parte del proceso de refundar Trika en Rosario, mi ciudad natal, para empezar. Por ende, el verdadero autor de este artículo fue Śiva obrando a través de Gabriel Pradīpaka por total Compasión sin causa.
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Re: Confusión entre Vedānta y Triká

Mensaje  mariocesar el Sáb Mar 12, 2016 4:57 am

"(...)El Advaitavedānta llama a la Más Alta Realidad: Brahma (una palabra de género neutro que deriva del término crudo “Brahman”). Mucha gente, debido a una espantosa transliteración del Sánscrito, confunden a Brahma con Brahmā. La primera palabra designa al Absoluto (sí, hay otros significados también, pero por ahora éste es más que suficiente), mientras que la segunda es una palabra, de género masculino, utilizada para designar al creador de este universo, que es uno de los dioses de la conocida trilogía védica. Como las personas no eruditas siempre escriben “Brahma”, ellos casi nunca saben si están hablando de Brahma o de Brahmā. Esta ignorancia sánscrita es interminable como puedes verla ahora mismo. La verdadera peste son todos esos maestros a medias que no son eruditos o al menos asistidos por uno, y difunden más y más confusión a través de su horrenda ignorancia sobre todo lo relativo al Sánscrito y sus filosofías.(...)"
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Re: Confusión entre Vedānta y Triká

Mensaje  mariocesar el Sáb Mar 12, 2016 5:50 am

Es u n deber replicar tu uso del CINCEL (discernimiento,inteligencia, fe) y del MAZO ( voluntad, caridad)
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