SANATANA DHARMA (

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SANATANA DHARMA (

Mensaje  mariocesar el Lun Ene 25, 2016 7:08 pm

SANATANA DHARMA (*)

René GUÉNON

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La noción de Sanatana Dharma es una de aquellas de las que no existe un equivalente exacto en occidente, ya que parece imposible encontrar un término que la exprese claramente y bajo todos sus aspectos. Toda traducción que se pudiera proponer sería, si no del todo errónea, al menos insuficiente. Ananda K. Coomaraswamy pensaba que la expresión más apropiada, o la que más se le aproximaría, sería la de Philosophia Perennis, tomada en el sentido que se le daba en la Edad Media. Esto es cierto bajo algunos aspectos, aunque sin embargo existen notables diferencias, tanto más útiles de examinar cuanto que muchos parecen creer demasiado fácilmente en la posibilidad de asimilar pura y simplemente ambas nociones.

Debemos indicar en principio que la dificultad no radica en la traducción de la palabra san‚tana, pues el latín perennis es realmente su equivalente, siendo propiamente de "perennidad" o de perpetuidad de lo aquí se trata, y no de eternidad como se dice a veces. En efecto, el término Sanatanaimplica una idea de duración, mientras que la eternidad, por el contrario, es esencialmente "no- duración"; la duración de que se trata es indefinida, si se quiere, o más precisamente "cíclica", en la acepción del griego aiÙnios, que no tiene el sentido de "eterno" que los modernos, por una lamentable confusión, le atribuyen con mucha frecuencia. Lo que es perpetuo en este sentido es lo que subsiste constantemente desde el comienzo al final de un ciclo; y, según la tradición hindú, el ciclo que ha de ser considerado en lo que concierne al Sanatana Dharma es un Manvantara, es decir, la duración de la manifestación de una humanidad terrestre. Añadiremos inmediatamente, puesto que más tarde veremos toda su importancia, que Sanatanatiene también el sentido de"primordial", y es fácil comprender la relación directa que hay con lo que acabamos de indicar, puesto que lo que es verdaderamente perpetuo no puede ser más que lo que se remonta hasta el origen mismo del ciclo. En fin, debe quedar claro que esta perpetuidad, con la estabilidad que necesariamente implica, si bien no debe en absoluto confundirse con la eternidad y no tiene con ella nada en común, debe considerarse no obstante como un reflejo, en las condiciones de nuestro mundo, de la eternidad e inmutabilidad que pertenecen a los principios mismos de los que el SanatanaDharma es la expresión en relación a éste.

La palabra perennis, en sí misma, puede comprender también todo lo que acabamos de explicar; pero sería bastante difícil decir hasta qué punto los escolásticos de la Edad Media, a cuyo lenguaje pertenece más particularmente el término Philosophia Perennis, podían tener claramente conciencia, ya que su punto de vista, siendo evidentemente tradicional, no se extendía más que a un dominio exterior, y por ello mismo limitado en múltiples aspectos. Sea como sea, y admitiendo que se pueda, independientemente de toda consideración histórica, restituir a esta palabra la plenitud de su significado, seguirían subsistiendo serias reservas en cuanto a la asimilación de que acabamos de hablar, pues el empleo del término Philosophia corresponde precisamente en cierto modo a esta limitación del punto de vista escolástico. Para empezar, esta palabra, dado el uso que habitualmente hacen de ella los modernos, puede fácilmente dar lugar a equívocos, los cuales, ciertamente, podríamos disipar teniendo el cuidado de precisar que la Philosophia Perennis no es "una" filosofía, es decir, una concepción particular, más o menos limitada y sistemática, cuyo autor es tal o cual individuo, sino el fondo común de donde proceden todas las filosofías en lo que realmente tienen de válido; y esta forma de considerarlo respondería ciertamente al pensamiento de los escolásticos. Pero no deja de existir una impropiedad, pues aquello de lo que se trata, si es considerado como una expresión auténtica de la verdad, como debe serlo, sería más bien Sophia que Philosophia; la "sabiduría" no debe confundirse con la aspiración que a ella tiende, o con la búsqueda que a ella nos pueda conducir, y esto es todo lo que propiamente designa, según su propia etimología, la palabra "filosofía". Se dirá quizás que es susceptible de una cierta transposición, y, aunque ésta no nos parezca imponerse como sería el caso si no se tuviera verdaderamente ningún término mejor para su disposición, no queremos negar esta posibilidad; incluso, en el caso más favorable, estaría aún muy lejos de poder ser considerada como un equivalente de Dharma, puesto que no podría designar jamás sino una doctrina que, cualquiera que fuera la amplitud de su dominio, sería en todo caso únicamente teórica, y que, en consecuencia, no correspondería en absoluto a todo lo que comprende el punto de vista tradicional en su integralidad. En éste, en efecto, la doctrina no es jamás considerada como una simple teoría que se basta a sí misma, sino como un conocimiento que debe ser realizado efectivamente y que, además, implica aplicaciones que se extienden a todas las modalidades de la vida humana sin excepción.

Esta extensión deriva del propio significado de la palabra Dharma, que por otra parte es imposible de traducir enteramente en un término único para las lenguas occidentales: por su raíz dhri, que tiene el sentido de llevar, soportar, sostener, mantener, designa ante todo un principio de conservación de los seres y, en consecuencia, de estabilidad, al menos en tanto que ésta es comparable con las condiciones de la manifestación. Es (2) importante señalar que la raíz dhri es casi idéntica, tanto en su forma como en su significado, a otra raíz, dhru, de la que deriva la palabra dhruva, que designa el "polo"; es efectivamente a esta idea de "polo" o de "eje" del mundo manifestado a la que debemos remitirnos si queremos comprender la noción de Dharma en su sentido más profundo: es lo que permanece invariable en el centro de las revoluciones de todas las cosas, lo que regula el curso del cambio, por el hecho mismo de no participar en él. No debe olvidarse, a este respecto, que el lenguaje, debido al carácter sintético del pensamiento que expresa, está aquí mucho más estrechamente vinculado al simbolismo de lo que lo está en las lenguas modernas, donde un vinculo tal no subsiste ya en cierta medida sino en virtud de una lejana derivación; y es posible que incluso pudiéramos demostrar, si esto no nos alejara demasiado de nuestro objeto, que la noción de Dharma se vincula muy directamente con la representación simbólica del "eje" en la figura del "¡árbol del Mundo".Podríamos decir que el Dharma, si no deberíamos considerarlo así más que en principio, es necesariamente sanatana, e incluso en una acepción más extensa que la ya indicada, puesto que, en lugar de limitarse a un cierto ciclo y a los seres que en él se manifiestan, se aplica igualmente a todos los seres y a todos sus estados de manifestación. Volvemos a encontrar efectivamente aquí la idea de permanencia y estabilidad; pero es evidente que ésta, fuera de la cual ya no sería cuestión de Dharma, puede sin embargo aplicarse, de una forma relativa, en diferentes niveles y en dominios más o menos restringidos; y ello es lo que justifica todas las acepciones secundarias o "especializadas" de las que este término es susceptible. Puesto que ha de ser concebido como principio conservador de los seres, el Dharma reside, para éstos, en la conformidad con su naturaleza esencial; se puede hablar pues, en este sentido, del dharma propio de cada ser, que es designado más precisamente como swadharma, o del de cada categoría de seres, así como del de un mundo o de un estado de la existencia, o solamente de una porción determinada de éste, del de un cierto pueblo o un cierto período; y cuando se habla de SanatanaDharma, es entonces, tal como hemos dicho, del conjunto de la humanidad de lo que se trata, y ello durante toda la duración de su manifestación, que constituye un Manvantara. Podemos decir aún, en este caso, que es la "ley" o la "norma" propia de ese ciclo, formulada desde su origen por el Manu que lo rige, es decir, por la Inteligencia cósmica que refleja la Voluntad divina y expresa el Orden Universal; y éste es, en principio, el verdadero sentido del M‚nava-Dharma, independientemente de todas las adaptaciones particulares que puedan derivarse, y que recibirán por tanto legítimamente la misma designación, porque, en suma, no serán más que las traducciones requeridas por tales o cuales circunstancias de tiempo y lugar. Sin embargo, hay que añadir que, en semejante caso, puede ocurrir que la misma idea de "ley" entrañe de hecho una cierta restricción, ya que, aunque también pueda ser aplicada por extensión, como ocurre con su equivalente hebreo Thorah, al contenido de todo el cuerpo de las Escrituras sagradas, aquello en lo cual hace pensar de la manera más inmediata es naturalmente su aspecto"legislativo" propiamente dicho, que con seguridad está muy lejos de constituir toda la tradición, aunque sea parte integrante de toda civilización que pueda calificarse de normal. Este aspecto no es en realidad más que una aplicación al orden social, pero que, por otra parte, como todas las demás aplicaciones, presupone necesariamente la doctrina puramente metafísica, que es la parte esencial y fundamental de la tradición, el conocimiento principial del que todo el resto depende por completo y sin el cual nada verdaderamente tradicional, sea en el dominio que sea, podría existir en modo alguno.

Hemos hablado del Orden universal, que es, en la manifestación, la expresión de la Voluntad divina, y que reviste en cada estado de existencia modalidades particulares determinadas por las condiciones propias de ese estado; el Dharma podría, al menos bajo un cierto aspecto, ser definido como conformidad al orden, y es esto lo que explica la estrecha relación que existe entre
esta idea y la de rita, que es también el orden y que posee etimológicamente el sentido de "rectitud", como el Te de la tradición extremo-oriental con el que el Dharma hindú tiene muchas relaciones, lo que aún recuerda evidentemente la idea de "eje", que es la de una dirección constante e invariable. Al mismo tiempo, este término rita es manifiestamente idéntico a la palabra "rito", y este último, en su acepción primitiva, designaba también, en efecto, todo lo que se cumplía conforme al orden; en una civilización integralmente tradicional, y con mayor razón en su mismo origen, todo tiene un carácter propiamente ritual. El rito no adquiere una acepción más
restringida sino por la degeneración que da nacimiento a una actividad "profana", sea en el dominio que sea; toda distinción entre "sagrado" y "profano" supone, en efecto, que ciertas cosas son entonces consideradas fuera del punto de vista tradicional, en lugar de aplicar éste igualmente a todas; y estas cosas, por lo mismo que han sido consideradas como "profanas", se han convertido verdaderamente en adharma o anrita. Debe quedar claro que el rito, que corresponde entonces a lo "sagrado", conserva siempre, por el contrario, el mismo carácter"dhármico", si podemos expresarnos así, y representa lo que sigue siendo aún tal como era anteriormente a esa degeneración, y que es la actividad no ritual la que es realmente desviada o anormal. En particular, todo lo que no es más que "convención" o "costumbre", sin ninguna razón profunda, y de institución puramente humana, no existía originariamente y no es más que el producto de una desviación; y el rito, considerado tradicionalmente como debe serlo para merecer este nombre, no tiene, pese a lo que muchos puedan pensar, la más mínima relación con todo esto, que no constituye más que una falsificación o una parodia. Además, y esto es un punto esencial, cuando hablamos aquí de conformidad al orden, no debemos entender por esto solamente el orden humano, sino también, e incluso ante todo, el orden cósmico; en toda concepción tradicional, en efecto, existe siempre una estricta correspondencia entre ambos, y es precisamente el rito lo que mantiene estas relaciones de una manera consciente, implicando en cierto modo una colaboración del hombre en la esfera donde se ejerce su actividad con el propio orden cósmico.

De esto resulta que, si consideramos al Sanatana Dharma en tanto que tradición integral, éste comprende principialmente todas las ramas de la actividad humana, que son por otra parte "transformadas" por ésta, puesto que, debido a dicha integración, participan del carácter"no-humano" que es inherente a toda tradición, o que, mejor dicho, constituye la esencia misma de la tradición como tal. Es entonces el opuesto exacto del"humanismo", es decir, del punto de vista que pretende reducirlo todo a un nivel puramente humano, y que, en el fondo, no hace sino uno con el punto de vista profano; y es en ello que la concepción tradicional de las ciencias y de las artes difiere profundamente de la concepción profana, hasta tal punto que podríamos decir, sin exageración, que están separadas por un verdadero abismo. Desde el punto de vista tradicional, toda ciencia y todo arte no son realmente válidos y legítimos más que en tanto se vinculen a los principios universales, de tal forma que aparezcan en definitiva como una aplicación de la doctrina fundamental en un cierto orden contingente, al igual que la legislación y la organización social también son otra aplicación en un dominio distinto. Por esta participación en la esencia de la tradición, ciencia y arte tienen también, en todos sus modos de operar, este carácter ritual del que acabamos de hablar, y del cual ninguna actividad está desprovista mientras siga siendo lo que normalmente debe ser; y añadiremos que no hay, desde tal punto de vista, ninguna distinción que hacer entre las artes y los oficios, que tradicionalmente no son más que una sola y única cosa. No podemos insistir mucho más aquí sobre estas consideraciones que ya hemos desarrollado en otras ocasiones, pero pensamos al menos haber dicho lo suficiente como para demostrar cómo todo ello supera en todos los aspectos a la"filosofía", en cualquier sentido en que pueda ser entendida.

Ahora debe ser fácil comprender lo que es en realidad el Sanatana Dharma: no es sino la Tradición primordial, que es lo único que subsiste continuamente y sin cambios a través de todo el Manvantara y posee así la perpetuidad cíclica, porque su misma primordialidad la sustrae de todas las vicisitudes de las épocas sucesivas, y sólo así puede, con todo rigor, ser considerada como verdadera y plenamente integral. Por otra parte, a consecuencia de la marcha descendente del ciclo y del oscurecimiento espiritual resultante, la Tradición primordial se ha ocultado y se ha hecho inaccesible a la humanidad ordinaria; ella es la fuente primera y el fondo común de todas las formas tradicionales particulares, que proceden por adaptación a las condiciones especiales de tal pueblo o de tal época, pero ninguna podría ser identificada con el Sanatana Dharma o ser considerada como su expresión adecuada, aunque sin embargo sea siempre como su imagen más o
menos velada. Toda tradición ortodoxa es un reflejo y, podríamos decir, un "sustituto" de la Tradición primordial, en la medida en que lo permiten las circunstancias contingentes, de forma que, si bien no es el Sanatana Dharma, lo representa sin embargo verdaderamente para aquellos que se adhieren y participan de ella de una forma efectiva, puesto que no pueden alcanzarlo más que por su mediación, y por otra parte expresa, si no su integralidad, sí al menos todo lo que les concierne directamente, y ello en la forma más apropiada a su naturaleza individual. En un cierto sentido, todas estas diferentes formas tradicionales están contenidas principialmente en el SanatanaDharma, ya que son otras tantas adaptaciones regulares y legitimas, e incluso ninguno de los desarrollos de que son susceptibles en el curso del tiempo podría jamás ser otra cosa en el fondo; y, en otro sentido inverso y complementario a éste, contienen todas el SanatanaDharma como aquello que existe en ellas de más interior y más "central", siendo, en sus diferentes grados de exterioridad, como velos que lo recubren y que no lo dejan transparentar más que de una forma atenuada y más o menos parcial.

Siendo esto cierto para todas las formas tradicionales, sería un error querer asimilar el SanatanaDharma a una de ellas, sea cual sea por otra parte, por ejemplo a la tradición hindú tal como se nos presenta actualmente; y, si este error es a veces cometido de hecho, no puede ser más que por aquellos cuyo horizonte, en razón de las circunstancias en las que se encuentran, está limitado exclusivamente a esta única tradición. Si, no obstante, esta asimilación es legítima en cierta medida, según lo que acabamos de explicar, los adherentes a cada una de las demás tradiciones podrían decir también, en el mismo sentido y al mismo título, que su propia tradición es el SanatanaDharma; una tal afirmación sería siempre verdadera en un sentido relativo, aunque sea evidentemente falsa en el sentido absoluto. Existe sin embargo una razón por la cual la noción del Sanatana Dharma aparece como ligada más particularmente a la tradición hindú: y es que ésta es, de todas las formas tradicionales actualmente vivas, la que deriva más directamente de la Tradición primordial, puesto que es en cierto modo como su continuación en el exterior, teniendo
siempre en cuenta, por supuesto, las condiciones en las cuales se desarrolla el ciclo humano y del cual da una descripción más completa que todas las que pudiéramos encontrar, y así participa en mayor grado que las demás en su perpetuidad. Además, es interesante remarcar que la tradición hindú y la tradición islámica son las únicas que afirman explícitamente la validez de todas Ias restantes tradiciones ortodoxas; y, si ello es así, es porque, siendo la primera y la última en el curso del Manvantara, deben integrar igualmente, aunque en modos diferentes, todas estas formas diversas que se han producido en su intervalo, a fin de hacer posible el "retorno a los orígenes" por el cual el final del ciclo deberá reunirse con su comienzo, que, desde el punto de partida de otro Manvantara, manifestara de nuevo al exterior el verdadero SanatanaDharma.

Aún es preciso señalar dos concepciones erróneas que se hallan muy extendidas en nuestra época, y que testimonian una incomprensión ciertamente mucho más grave y más completa que la asimilación del Sanatana Dharma a una forma tradicional particular. Una de estas concepciones es la de los supuestos "reformadores", como los que se encuentran hoy en día hasta en la misma India, que creen poder encontrar el Sanatana Dharma procediendo a una especie de simplificación más o menos arbitraria de la tradición, que en realidad no responde sino a sus propias tendencias individuales y que a menudo refleja ciertos prejuicios debidos a la influencia del espíritu moderno y occidental. Es de destacar que, generalmente, lo que estos "reformadores" insisten en eliminar ante todo es precisamente lo que tiene un significado más profundo, bien sea porque éste se les escapa por completo, bien porque va en contra de sus ideas preconcebidas; y esta actitud es comparable a las de los "críticos" que rechazan como "interpolaciones" todo lo que, en un texto, no es acorde con la idea que deél se hacen o con el sentido que quieren encontrar. Cuando hablamos de "retorno a los orígenes" como hemos hecho ahora, es con seguridad de algo muy distinto de lo que se trata, y de algo que por otra parte en nada depende de la iniciativa de los individuos como tales; por lo demás, no vemos por qué la Tradición primordial debería ser tan simple como pretende esta gente, si no es que, por enfermedad o debilidad intelectual, se desea que sea así; y, ¿por qué la verdad debería estar obligada a acomodarse a la mediocridad de las facultades de comprensión de la media de los hombres actuales? Para darse cuenta de que no es así, basta con comprender, por una parte, que el Sanatana Dharma contiene todo lo que se expresa a través de todas las formas tradicionales sin excepción, e incluso algo más, y, por otra parte, que son necesariamente las verdades de orden más elevado y más profundo las que se han vuelto más inaccesibles a causa de la oscuración espiritual e intelectual inherente al descenso cíclico; en estas condiciones, la simplicidad de los modernistas de toda especie está evidentemente tan lejos como es posible de constituir una señal de la antigüedad de una doctrina
tradicional, y con mayor razón aún de su primordialidad.

La otra concepción errónea sobre la que queremos llamar la atención pertenece sobre todo a las diversas escuelas contemporáneas que se relacionan con lo que se ha convenido en designar bajo el nombre de "ocultismo": éstas proceden habitualmente por "sincretismo", es decir, aproximando las diversas tradiciones, en la medida en que pueden conocerlas, de una manera totalmente exterior y superficial, no para intentar extraer lo que tienen en común, sino para yuxtaponer, bien o mal, los elementos tomados de unas y otras; y el resultado de estas construcciones tan heteróclitas como imaginarias es presentado como la expresión de una "antigua sabiduría" o de una "doctrina arcaica" de donde habrían surgido todas las tradiciones, y que debería así ser idéntica a la Tradición primordial o al Sanatana Dharma, aunque estos términos sean más o menos ignorados por las escuelas en cuestión. Es evidente que todo esto, sean cuales sean sus pretensiones, no podría tener el menor valor y no responde más que a un punto de vista puramente profano, tanto más cuanto que estas concepciones van acompañadas casi invariablemente de un desconocimiento total de la necesidad, para quien desee penetrar en un grado cualquiera en el dominio de la espiritualidad, de adherirse ante todo a una tradición determinada; y debe quedar claro que queremos hablar con esto de una vinculación efectiva, con todas las concecuencias que ello implica, incluida la práctica de los ritos de esta tradición, y no de una vaga simpatía "ideal" como la que lleva a ciertos occidentales a declararse hindúes o budistas, sin saber realmente lo que esto significa, y, en todo caso, sin pensar jamás en obtener una vinculación real y regular con estas tradiciones. Es sin embargo éste un punto de partida del que nadie puede dispensarse, y no es sino después cuando cada uno podrá, según la medida de sus capacidades, pretender llegar más lejos; no se trata aquí, en efecto, de especulaciones en el vacío, sino de un conocimiento que debe ser esencialmente ordenado en vistas a una realización espiritual. Es por ello que, solamente desde el interior de las tradiciones, e incluso podríamos decir más exactamente desde su centro mismo, si se logra llegar a él, se puede tomar realmente conciencia de lo que constituye su unidad esencial y fundamental, es decir, alcanzar verdaderamente el pleno conocimiento del SanatanaDharma.

NOTAS:

(*) (cap. XI de "Études sur l'Hindouisme")

1. Publicado en los "Cahiers du Sud", nº especial "Approches de l'Inde", 1949.
2. [El pasaje que sigue retoma a menudo textualmente un pasaje correspondiente al estudio sobre el Dharma, que forma aquí el cap. VIII].



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Re: SANATANA DHARMA (

Mensaje  mariocesar el Lun Ene 25, 2016 7:09 pm

En esa joya única de la literatura espiritual que es el Sanatana Dharma Dipika ("Luz sobre la Ley Eterna") dice de Si mismo el Bienaventurado Señor Narayana: "Yo soy un amsa de Brahman, radiante con Su Luz, que ha descendido de Vishnu a Badari-Vana para la salvación del mundo". Badari-Vana es la extensa región secreta en los Himalayas donde tiene su morada la denominada (por los teosofistas) Fraternidad Blanca. Es muy importante para nuestro propósito aquí señalar que a Sri Bhagavan Narayana, siempre de acuerdo a la Tradición, se lo designa también con los Nombres de Sanat-Kumara (o sea EL ETERNO MUCHACHO) cuando El actúa en Su aspecto de Maha-Brahma y de Dakshinamurti en Su aspecto de Maha-Shiva.

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Re: SANATANA DHARMA (

Mensaje  mariocesar el Lun Ene 25, 2016 7:10 pm

Precisamente, lo que ni Guénon ni Tourniac conocieron fue la existencia de un amplísimo tratado sánscrito en cuatro volúmenes titulado "Sanatana Dharma Dipika" o sea "Luz sobre la Ley Eterna". http://www.esquinamagica.com/articulos.php?idar=535&id1=13
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Re: SANATANA DHARMA (

Mensaje  mariocesar el Lun Ene 25, 2016 7:11 pm

La Tradición basa y centra toda su enseñanza en la noción de Dharma. Resulta inevitable usar este término sánscrito pues no existe infortunadamente un vocablo castellano que contenga todo su significado (y bueno sería poder acuñarlo). Se traduce Dharma en forma apresurada y desprolija como “Deber ético”o bien “Ley o Regla Moral” pero es mucho más que esto. Una definición más completa y satisfactoria es la siguiente: “DHARMA ES EL CONJUNTO DE MEDIOS CORRECTOS Y EFICACES, NECESARIOS Y TRASCENDENTES PARA ALCANZAR EL BIEN Y EVITAR EL MAL”.
NO HAY ESOTERISMO REAL POSIBLE SIN CONOCIMIENTO CABAL DEL DHARMA. Lograr este Conocimiento no es cosa fácil pues supone la previa Iniciación. Las versiones populares que circulan en el mundo solo caricaturizan al verdadero Dharma. Resulta a veces triste ver como quienes balbucean algo sobre Reencarnación y Karma (nociones casi totalmente falsas en la forma que circulan en Occidente) pretenden ser esoteristas hechos y derechos e incluso se autoconsideran como iniciados.

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Re: SANATANA DHARMA (

Mensaje  mariocesar el Lun Ene 25, 2016 7:11 pm

http://spicasc.8m.com/sentido.htmEl adharma se torna dharma
en manos del hombre correcto.
El dharma se torna adharma
en manos del hombre incorrecto.
SANATANA DHARMA DIPIKA

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Re: SANATANA DHARMA (

Mensaje  nessy el Mar Ene 26, 2016 3:51 am

sa es una energía para avanzar importante si se conoce como transmutarla o mejor dicho comprenderla

la historia es hacia donde gira el dragon , hacia el no hacia el si , hacia el mal hacia el bien , hacia el alto o el bajo , aun asi solo es moviento del dragon

es mejor detenerlo

er , re , yo soy individual y formo todo , o yo soy el todo e individual sigue siendo lo mismo, y la trampa donde caen los que buscan el sa ver










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Re: SANATANA DHARMA (

Mensaje  nessy el Mar Ene 26, 2016 3:54 am

como suena el rayo o ravosotros clown
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Re: SANATANA DHARMA (

Mensaje  nessy el Mar Ene 26, 2016 3:56 am

rie indra
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Re: SANATANA DHARMA (

Mensaje  mariocesar el Miér Ene 27, 2016 3:02 pm

Poemas Védicos
EMBRIAGADO POR EL SOMA
X, 119 (945)
Curioso himno en que Indra, embriagado por el Soma, que ha bebido en abundancia, expresa sus sentimientos de exaltación y hace su propio elogio.
La última estrofa no compagina bien con las anteriores y tal vez ha sido agregada posterior-mente.
Es interesante relacionar las estrofas 9 y 10 de este himno con la estrofa 6 del Himno IV, 42, en que Indra, alabándose, dice que los mundos tiemblan de terror cuando el Soma lo ha exaltado.
Traducción
1
Estoy pensando en lanzarme
A conquistar vacas y caballos.
¿Habré bebido demasiado Soma?
2
Como vientos impetuosos,
Las copas de Soma, que he bebido,
Me están arrastrando hacia arriba.
¿Habré bebido demasiado Soma?
3
Como caballos que jalan un carro,
Las copas de Soma, que he bebido
Me están arrastrando hacia arriba.
¿Habré bebido demasiado Soma?
4
Como mugientes vacas hacia sus amados terneros,
Las ideas se agolpan hacia mí.
¿Habré bebido demasiado Soma?
5
En mi corazón doy vueltas a mis pensamientos,
Como carpintero que da vueltas
Al asiento del carro, que está arreglando.
¿Habré bebido demasiado Soma?
6
Nada me importan
Las cinco razas de los hombres.
¿Habré bebido demasiado Soma?
7
Los dos mundos no se comparan
A uno solo de mis brazos.
¿Habré bebido demasiado Soma?
8
Yo supero en grandeza
Al cielo y a la enorme tierra.
¿Habré bebido demasiado Soma?
9
Ah, cargaré a la tierra
Y a otro lugar la llevaré.
¿Habré bebido demasiado Soma?
10
Destrozaré, de un solo golpe,
Este o aquel costado de la tierra.
¿Habré bebido demasiado Soma?
11
Parte de mí está en el cielo,
Parte la he jalado hacia la tierra.
¿Habré bebido demasiado Soma?
12
Soy inmenso,
Y llego hasta las nubes.
¿Habré bebido demasiado Soma?
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Re: SANATANA DHARMA (

Mensaje  mariocesar el Miér Ene 27, 2016 3:08 pm

http://www.taringa.net/posts/apuntes-y-monografias/9119489/El-ego-es-ignorancia.html
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Re: SANATANA DHARMA (

Mensaje  mariocesar el Miér Ene 27, 2016 4:46 pm

Īśvara Purī Dās con Claudia A. Ingénito.
14 de agosto de 2015 ·
"...Nuestros ancestros, los grandes Rishis, seguidores de Sanatana Dharma desde el principio de los tiempos, se volvieron expertos en yama, niyama, asana, paranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi, detuvieron todos los movimientos externos de la mente, y mediante el camino del raja yoga alcanzaron un alto estado de felicidad en este mundo y más allá. Y ellos continúan hasta hoy experimentando esto. Pero en tiempos ancestrales todos fueron diestros practicantes de yoga y en consecuencia tenían buena salud y fortaleza, fueron bendecidos con una larga vida y fueron capaces de servir a la sociedad. Pero así como uno, debido simplemente a la mala asociación, adquiere gunas equivocados, actualmente la gente, debido a malas influencias, se ha desviado del camino de Sanatana Dharma y del yoga y está perpetuamente enferma, envejece rápidamente, tiene una corta expectativa de vida, se ha vuelto precoz y, vergonzosamente, llevan una vida egoísta. A veces, raramente, como una flor rara, hay personas que tienen conocimientos de yoga y practican yoga con fe, ignorando las pérdidas y dificultades que sufren. A través de la enseñanza del yoga, ellos mejoran la calidad de vida en el mundo. Su aparición es como la de un diamante verdadero entre tantos de imitación, y así no son reconocidos ni notados por su talento..." - Sri Krishnamacharya
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