El Hombre Nuevo en 62 modelo para armar y Rayuela.

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El Hombre Nuevo en 62 modelo para armar y Rayuela.

Mensaje  mariocesar el Mar Sep 10, 2013 4:17 pm

El Hombre Nuevo  en 62 modelo para armar y Rayuela.



A la sombra del Hombre Nuevo develado por la Dra.Graciela Maturo esbozamos algunas r atificaciones sinfrónicas y jeroglíficas.



¿Cómo iba a experimentar  encantamientos analógicos o efectos angógicos  este público moderno para el que todo lo que existe se limita, al parecer, a un único nivel de realidad? La RAYELA se  anegó bajola trama y la urdimbre  de la misma "zorra"  mencionada por uno de los surrealistas en el estreno de "La canante calva

Se quedan aun por debajo de la rayuela de la tierra, pero de su cielo ni hablar ( a pesar del ejemplo de PABLO, rebajado a TRIVIALIDAD como notó LEÓN BLOY)...


Juan Eduardo Cirlot es el más completo y orgánico puente entre la tradición y el surrealismo, la síntesis natural de lo que muchos vimos en ese surrealismo ( que según Bretón y otros llegó a su colmo en IONESCO) despreciado y "superado" por los rinocerentes, las ballenas (el trapo sucio de la memoria-Swdenborg, Blake), los martas comprometidos con su tiempo de la herejía hegeliana; ese surrealismo que ,realmente, HA SIDO ( porque en rigor del tiempo verbal aún es y ha de ser en la vigilia de la RAYUELA INSÓLITA) el mejor veneno, el mejor antídoto contra la antitradicionalidad racionalista y existencialista...

Juan Eduardo Cirlot encarna eficazmente la "sobriedad" de presentar la sintaxis simbólico tradicional, de procurar la gramática más completa y clara de la ciencia sagrada y la "ebriedad" de operar lo suprarreal o superreal del superrealismo ( recordemos que en la primeras traducciones de la denominación de la continuación de la aventura dadaísta predominaba superreal sobre subrreal)


Algunos pretenden una 5 vía de acceso a  la RAYUELA ; si nos aferramos jurídicamente a la denominación de TROPOLÓGICA al nivel analógico ya que los TROPOS son las metáforas, metagoges, personificaciones y metonimias o sinécdoques, quedando las innumerables o indefinidas FIGURAS afuera. Pero, bueno, basta que se lo denomine ANALÓGICO en lugar de TROPOLÓGICO para que volvamos a la cuenta pardeseana. Va de suyo que genéricamente uno de los tropos, la metáfora vale para titular a todo recurso retórico y de nuevo volvemos a la cuenta pardeseana.

Entonces ¿por qué  puede caber una  5ta vía? Porque entre las innumerables FIGURAS, los JEROGLÍFICOS son las figuras que han represtigiado desde NEBRIJA a SAUSSURE con su devoción por la HIPOGRAMÁTICA y que, como lo indica su nombre, son el GRABAR lo SAGRADO; los más herméticos, los que más van hacia adentro, los que más reabsorven y reunen lo disperso y procuran lo anagógico. Quienes más lo han usado como Cristóbal Colón, Napoleón, Joyce, Kafka, Cortázar más han ejemplificado el uso esotérico al vehiculizar lo sacro o inminenciar lo sacro a través de algo que el menos que profano toma por chanza o mero ingenio, dividiéndose así las aguas de la discriminación como lo requiere la tradición...


A su manera este libro es muchos libros, pero sobre todo dos "libros". El lector queda invitado a ELEGIR una de las "dos" posibilidades siguientes:...

Rayuela. Julio Cortázar.


Abundan en toda la obra "narrativa", "poética", "ensayística" y "epistolar" de Cortázar y en todo el mapa de sus filiaciones y sinfronías literarias las certidumbres de que ha pretendido una inspiración hierática. Así todo Dios Poeta, como el de la Biblia( "es muchos libros" no puede escribir mal y sus pleonasmos por tradición hermenéutica ( extendida ya hace muchísimo a la literatura supuestamente "profana" han de considerarse tropos, figuras o jeroglíficos.

Las redudancias en esta redacción son "libros", el segundo "dos" o "posibilidades siguientes" y "siguientes".

Va de suyo que " A su manera" denota el modo de "este libro" y que no se agotan los "muchos libros" en los muchos intérpretes del "instrumento" ("De todos los instrumentos, Yo Libro, soy pariente" Arcipreste de Hita) porque sabemos de los "80 mundos" de "La vuelta al día"; el del mundo ( ibn arabi); el del Mundo y de El Libro ( Borges y el apotegma medieval); el interior ( Rumi), etc.

Pero, a su vez ( y también desde la tradición tan elocuente en el Arcipreste de Hita) "A su manera" es la manera del lector por obra y gracia de la ambigüedad del pronombre que la ortodoxia cortazariana no desaprovecha. Bien pensado los "muchos libros", los muchos mundos y los muchos intérpretes pueden ser una y la mism a cosa. Todos los caminos conducen a Roma pero, en las proximidades, confluyen en la "trivia", aunque en esta Roma parece tratarse de la díada (¿Date cuenta: vos Sos DiOS?)

"A su manera" puede ser tanto la manera del Libro, como la del Lector y la de Alguien o Algo que debe terciar, tallar en la Conversación en la Rayuela.

Jeroglíficamente "A su manera" nos invita a Sumar, a usar la manera; nos sugiere una Musa de la Era o una Era de la Musa, una Musa de la Arena o una Arena de la Musa y no resulta difícil encontrar numerosas paráfrasis de todo esto, con metáforas que aun coinciden literalmente en toda la Rayuela.

En el primer sintagma del primer párrafo de la Rayuela, hipogramáticamente, está el primer mensaje en el anacíclico de "A su manera": Arena Musa.

Arena Musa es la primer clave jeroglífica.

Adelantamos que el "elegir" en negrita recuerda y advierte a todo buzo de lavabo hipogramático que Rige Él , Él Rige...

No debería extrañar ( si las AGUAS NO FUERAN TAN CAMBIADAS) que Cortázar hiciera lo mismo que Cervantes en su Ingenioso Hidalgo Don Quijote de la Mancha.




Cortázar, en toda su obra, devela la operatividad con las Shaktis, las Ánimas, las Magas, las Talias, las Thereces, las Lalas ("La noche de Lala" -que recuerda " La noche de Layla" de los sufis-, el capítulo desechado de El libro de Manuel, donde la Rauela continúa en el esbozo de un " Hombre Nuevo" y un "Cielo" que es "Revolución" pero la parafraseada por Rimbaud y consensuada entre Bretón y Trosky con la ventanita dibujada por el ruso) . Es Cortázar el que diez años después de su Rauela dice esto en su artículo "Acerca de Rayuela". Cortázar no ha dado mucho en develar la "shaktidad" de sus Damas pero sí siempre ha persistido en develar y denotar la noción de "Paredro", así como su referencia a Brahma, el incondicionado, impensable, etc. Las Shaktis y sus Paredros son las 333 millones de manifestaciones del Brahma allende toda concepción. Y es en el brote ( "62...prolongación o brote de Rayuela" Carta a Italo Calvino, París, 28 de mayo de 1969), realmente orgánico, de Rayuela, el 62 Modelo para armar donde más se aprecia el dogma y ritual del Paredro. Dicho sea de psaso este Cortázar, Bardo homérico y cervantino de la liberación por audición en el Bardo tibetano ( el Hiato, el Intersticio) que postula y fatiga las operatividad con los 333 millones ( cifra simbólica de la tradición hindú) de intersticios de Brahma, nos ha connotado todos los paradigmas de Rama y Mara en " Armar.

Y si el 62 Modelo para armar es "prolongación o brote de Rayuela" aun lo es del "Tablero de dirección" - al que glosa enfáticamente así como sugiere el intertextualizar- con su "El subtítulo ¨Modelo para armar¨...las diferentes partes del relato, separadas por blancos, se proponen como piezas permutables...al armado a que se alude es de otra naturaleza..."


"...hubiera podido decirse que mi paredro era una rutina en la medida que siempre había entre nosotros alguno al que llamábamos mi paredro, denominación introducida por Calac y que empleábamos sin el menor ánimo de burla puesto que la calidad de paredro aludía como es sabido a una entidad asociada, a una especie de compadre o substituto o baby sitter de lo excepcional, y por extensión un delegar lo propio en esa momentánea dignidad ajena(1), sin perder en el fondo nada de lo nuestro..." ( 62 Modelo para armar. Julio Cortázar)

(1) El acercamiento a Almotásim. Jorge Luis Borges.

Luc Benoist, allá por 1978 me domesticaba el implícito y recurrente PAREDRO que venía desde LOS PREMIOS para aposentarse tonante con su dogma y su rito, explícito, en 62 (¡y con una asociación a la CIUDAD, muy agustiniana y guenoniana, dada la relación etimológica y primordial entre PURUSHA y CIUDAD): "Brahma está más allá de toda concepción, pero se manifiesta por sus energías, las SHAKTIS y sus paredros, los innumerables dioses del politeísmo hindú. Se dice en la India que los dioses son 33 millones, número altamente simbólico"(El esoterismo. Bs.As, Nova,p.70) Perdí el libro pero me quedó esta transcripción como uno de los acápites de mi ejemplar de viejo de 62. Hoy leíamos al unísono sobre el paredro. Parecen que nos escriben y leen con c ierta simultaneidad ¿no?


Los cátaros son mencionados en 62..."...si te murmurara en la oreja: Huye de los cátaros...p.176 (...) Huye de los cátaros, chiquilla..."p.177. Bs. As. Sudamericana, 1968,


Paredro.

«…De la Ciudad, que en adelante se mencionará sin mayúscula puesto que no hay razón para extrañarla —en el sentido de darle un valor privilegiado por oposición a las ciudades que nos eran habituales— conviene hablar desde ahora porque todos nosotros estábamos de acuerdo en que cualquier lugar o cualquier cosa podían vincularse con la ciudad, y así a Juan no le parecía imposible que de alguna manera lo que acababa de ocurrirle fuese materia de la ciudad, una de sus irrupciones o sus galerías de acceso abriéndose esa noche en París como hubiera podido abrirse en cualquiera de las ciudades adonde lo llevaba su profesión de intérprete. Por la ciudad habíamos andado todos, siempre sin quererlo, y de regreso hablábamos de ella, comparábamos calles y playas a la hora del Cluny. La ciudad podía darse en París, podía dársele a Tell o a Calac en una cervecería de Oslo, a alguno de nosotros le había ocurrido pasar de la ciudad a una cama en Barcelona, a menos que fuera lo contrario. La ciudad no se explicaba, era; había emergido alguna vez de las conversaciones en la zona, y aunque el primero en traer noticias de la ciudad había sido mi paredro, estar o no estar en la ciudad se volvió casi una rutina para todos nosotros, salvo para Feuille Morte. Y ya que de eso se habla, con la misma razón hubiera podido decirse que mi paredro era una rutina en la medida en que siempre había entre nosotros alguno al que llamábamos mi paredro, denominación introducida por Calac y que empleábamos sin el menor ánimo de burla puesto que la calidad de paredro aludía como es sabido a una entidad asociada, a una especie de compadre o sustituto o baby sitter de lo excepcional, y por extensión un delegar lo propio en esa momentánea dignidad ajena, sin perder en el fondo nada de lo nuestro, así como cualquier imagen de los lugares por donde anduviéramos podía ser una delegación de la ciudad, o la ciudad podía delegar algo suyo (la plaza de los tranvías, los portales con las pescaderas, el canal del norte) en cualquiera de los lugares por donde andábamos y vivíamos en ese tiempo…»
62 Modelo para Armar. Julio Cortázar



Paredro es una palabra sánscrita. Los paredros acompañan a las shaktis y llegan a un número simbólico de 333 millones como manifestaciones del incondicionado e impensable Brahma.


“La Kábala le da a la Shekinah un Paredro, que porta nombres idénticos a los suyos
y que, por consiguiente, posee los mismos caracteres” (páginas. 496-498), y que naturalmente tiene tantos aspectos divinos como la dicha Shekinah; su nombre es Metatrón,
y tal nombre es numéricamente equivalente al de Shaddai, el “Todopoderoso” que se
dice es el nombre del Dios de Abraham”. La etimología de la palabra Metatrón es harto
incierta; a este respecto, P. Vulliaud refiere varias hipótesis, una de ellas lo hace derivar
del caldeo Mitra, que significa “lluvia” y que, además, por su raíz tiene cierta relación
con la “luz”.


Si así es, por otra parte, la semejanza con el Mitra hindú y con el zoroástrico no constituye motivo suficiente para admitir que el Judaísmo haya tomado nada de
doctrinas extrañas, como tampoco es un plagio el papel atribuido a la lluvia en las distintas tradiciones orientales, y a este respecto señalaremos que la tradición judía habla
de un “rocío de luz” que emana del “Arbol de la vida”, por medio del cual se efectuará
la resurrección de los muertos (p. 99), así como de una “efusión de rocío”, que representa la influencia celestial que se comunica a todos los mundos (p. 465), y que recuerda
singularmente al simbolismo alquímico y rosacruz.
“El término Metatrón incluye todas las acepciones de guardián, Señor, enviado y
mediador” (p. 499); él es el “Angel de la Faz” y también “el Príncipe del Mundo” (Sâr
ha-ôlam); él es “el autor de las teofanías, las manifestaciones divinas en el mundo sensible” (p. 492).


De buena gana diríamos que es el “Polo celestial” y, dado que éste tiene
su reflejo en el “Polo terrenal”, con el que está en relación directa según el “eje del
mundo”, ¿no será por ese motivo por lo que se dice que el propio Metatrón fue el instructor de Moisés? Citemos además estas líneas: “Su nombre es Mikael, el Sumo Sacerdote que es holocausto y oblación ante Dios. Y todo cuanto hacen los israelitas sobre la
tierra es llevado a cabo de conformidad con lo que sucede en el celestial. El Gran Pontí-
fice, en este bajo mundo, simboliza a Mikael, príncipe de la Clemencia... En todos pasajes en que la Escritura habla de la aparición de Mikael, se trata de la gloria de la Shekinah” (págs. 500-501). Lo aquí dicho de los israelitas puede decirse de todos los pueblos
que poseen una tradición verdaderamente ortodoxa; con mayor razón ha de decirse de
los representantes de la tradición primordial, de la que derivan todas las demás y a la
que todas están subordinadas. Por otra parte, Metatrón no tiene solamente el aspecto de
Clemencia, sino el de Justicia; en el mundo celestial es no sólo el Sacerdote” (Kohen
ha-gadol), sino también el Príncipe” (Sâr ha-gadol), lo que equivale a decir que el principio del poder real se encuentra tanto en él como el del poder sacerdotal o pontifical, al
que corresponde igualmente la función de “mediador”. Hay que observar asimismo que
Melek, “rey”, y Maleak, “ángel” o “enviado” no son en realidad sino dos formas de una
sola y misma palabra, además, Malaki, “mi enviado” (esto es, el enviado de Dios o “el
ángel en el que Dios está”, Maleak ha-Elohim) es el anagrama de Mikael. Es conveniente añadir que, si bien Mikael se identifica con Metatrón, como hemos visto, sin embargo
no representa de él más que un aspecto; junto a la cara luminosa también hay una cara
obscura, y tocamos aquí otros misterios. En efecto, puede parecer extraño que Samael se
llame también Sâr ha-ôlam, y nos asombra un poco que el Sr. Vulliaud se haya limitado
a mencionar este hecho sin el menor comentario (p. 512). Es este último aspecto, y sólo
éste, el que, en un sentido inferior, es “el genio de este mundo”, el Princeps hujus mundi de que se trata en el Evangelio; y esta relación con Metatrón, del que es como una
sombra, justifica el empleo de una misma designación en un doble sentido, y hace comprender al mismo tiempo por qué el número apocalíptico 666 es también un número
solar (está formado en particular por el nombre Sorath, demonio del Sol, y opuesto en
cuanto tal al ángel Mikael). Por lo demás, el Sr. Vulliaud observa que según San Hipólito, “el Mesías y el Anticristo tienen ambos por emblema el león” (t. II, p. 373), que es
igualmente un símbolo solar; y la misma observación podría hacerse para la serpiente y
muchos otros símbolos. Desde el punto de vista cabalístico, se trata también de las dos
caras opuestas de Metatrón; de manera más general, sobre este asunto del doble sentido
de los símbolos, sería oportuno desarrollar toda una teoría que todavía no parece haberse expuesto claramente. No insistiremos, al menos por ahora, en este aspecto del asunto,
que quizá sea uno de los que, para explicarlo, mayores dificultades presente. RENÉ GUÉNON
SOBRE KÁBALA Y JUDAÍSMO


Parece que BENOIST, en su libro que no tengo ahora, usa el término gnóstico paredro junto al sánscrito shakti, lo que me precipitó al error de "paredro es una palabra sánscrita" que rectifico aquí.

Paredros (transcripción del griego antiguo πάρεδρος, paredros) es un sustantivo o adjetivo que significa literalmente «sentarse cerca», «que está sentado al lado».1 Traducido como asesor, en la antigua cultura griega representaba la función de ayuda en una institución política.
Atenas
En los siglos quinto y cuarto a. C., fueron nombrados arcontes epónimos y arcontes basileus suplentes. Su posición era de carácter oficial, ya que estaban sujetos a la dokimasia. Cada uno de los diez eúthynoi de la Boulé que había en el siglo IV a. C., tenía dos asesores cuyo trabajo comenzaba después de que fueran presentadas las denuncias. Desde 418/17 a. C. eran diez los asesores del hellenotamiai pagados por el erario público.
Esparta
En Esparta fueron los éforos los paredros de los reyes para los asuntos legales.
Egipto
En el Egipto helenístico los paredros actuaban como consejeros consultivos de cada uno de los jueces, como miembros de los tribunales. Existieron entre los siglos I a. C. y III d. C.

↑ Diccionario etimológico.
Harding, Phillip (1985) (en inglés). From the end of the Peloponnesian War to the battle of Ipsus. Cambridge University Press. p. 181. ISBN 0-521-29949-7.
Kapparis, K. A. (1999) (en inglés). Against Neaira: D. 59. Ed. Walter de Gruyter. p. 322. ISBN 3-11-016390-X.
Kapparis K. A. (1998). «Assessors of magistrate


Paredra (transcripción del griego antiguo πάρεδρος, paredros) es un sustantivo o adjetivo que significa literalmente "sentarse cerca", "que está sentado al lado".1 Se utiliza para describir una deidad, a veces de menor categoría, que está asociada a la adoración de un dios o una diosa más influyentes. También se usa para indicar al consorte de la deidad, que puede ser de igual rango.
En la mitología egipcia casi todos los dioses se asociaron de dos en dos. Era frecuente que una divinidad principal diera hospitalidad en su templo a otras divinidades, que, importantes por sí mismas, formaban su corte y recibían culto.
La relaciones entre los dioses egipcios de las diferentes cosmogonías son conocidas:
En la cosmogonía Heliopolitana: Shu y Tefnut, padres de Geb y Nut que a su vez eran esposos y padres de Osiris, Isis, Seth, Neftis y Horus.
En la cosmogonía Hermopolitana: Nun y Nunet, Heh y Hehet, Kek y Keket, Amón y Amonet
En las teologías locales: Amón y Mut, padres de Jonsu según la tríada de Tebas. Ptah y Sejmet, padres de Nefertum según tríada de Menfis. Montu y Dyenenet, padres de Harpra según la tríada de Medamud.

↑ Diccionario etimológico.
Toorn, K. van der (1997). The image and the book: iconic cults, aniconism, and the rise of book religion in Israel and the ancient Near East. Peeters Publishers. p. 151. ISBN 90-6831-983-3.


De rayos verdes, pescaditos rojos y sapos verdes.

De su "maestro y tocayo" ha aprendido Cortázar tanto el punto de velamen como el rayo verde y los ha operado de modo tal que sus lectores "machos" se han erguido sobre el pavimento de los cementerios de los catastros del entedimiento para respirar realmente en la tierra salvaje de la comprensión.

"...supe ayer que mucho de lo que defiendo y que otros creen quimera está ahí en un horizonte de tiempo y futuro, y que otros ojos lo verán también un día"(Papeles inesperados. "El rayo verde")


Sofía, siempre, les ha enseñado directamente a sus hijos y amante que sólo el que juega con el entendimiento, no lo toma en serio, renuncia a él comprende realmente. El entendimiento sólo es el sarcófago y el simulacro de a comprensión.El entendido está muerto para la comprensión. Sofía a pedido de uno de sus hijos complació el capricho de otro y así entró en Alberto Magno para que sobrepasara y humillara a todos los entendidos y deslumbrara a todos los enviciados con la maníatica y falsa promesa del entendimiento. La misma Sofía, tal como lo había prometido, cuando Alberto ya había saciado su capricho, volvió a entrar en él y lo borro todos los entendimientos, todos esos trapos sucios ( Swdenborg-Blake) y, por fin, vivió la felicidad y la libertad de la Sabiduría.

Arroja especial luz sobre esto Angelus Silesius ponderando el beso de la novia infinitamente por encima de todos los afanes y sacrificios de los mercaderes. También Raimundo Lulio entrando a caballo en el templo y arrebatando a la Dama arrodillada y con la boca abierta antes de que reciba la hostia.

"Salvaje es Sabiduría, niega su intimidad"(Ibn Arabi), salvaje también ha de ser a veces el hijo y el amante.

Así , en Cortázar, vemos a "El niño bueno (...) pobre amante , incapaz de meterse en una/ fuente/ para traerte un pescadito rojo/ bajo la rabia de gendarmes y niñeras"(Salvo el crepúsculo) y la postulación del otro Niño (Maestro o Iniciado) que aceptó el otro "destino" de " El largo desarreglo de los sentidos"("El niño bueno") y tendrá " el valor de entrar en mitad de las fiestas y poner sobre la cabeza de la relampagueante dueña de casa un hermoso sapo verde, regalo de la noche, y asistir sin horror a la venganza de los lacayos"( apartado 147 de Rayuela)


"Hacía mucho que Gregorovius había renunciado a la ilusión de entender, pero de todos modos le gustaba que los malentendidos guardaran un cierto orde, una razón. Por más que se barajaran las cartas del tarot, tenderlas era siempre una operación consecutiva..."(Apartado 31 de Rayuela)

"...entender...tenderlas..." En inteligir están leer adentro y Dios (te). Entender es tender y estar en el tender, la razón es cosa de tenderos y almaceneros ya que razonar es racionar, lo que nos reduce a la despensa.

Mal traducen a Echart diciendo que la esencia de Dios está en el entender, cuando el Mastro ha escrito inteligere ( inteligir).

El entender es el movimiento ilusorio, evasor de lo metafísico, antimetafísico; el inteligir es reposo parmenídeano y del purusha. El entender es sucesión ( es decir lo horroroso según Borges), el inteligir es simultaneidad, armonía y estabilidad del "punto de velamen" transmitido por el "Virgilio" de nuestro "Dante", el que nos  ha trazado la Rayuela con la iniminencia de "El Rayo Verde" develado por su tocayo.


Última edición por mariocesar el Miér Abr 20, 2016 5:57 am, editado 1 vez
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Re: El Hombre Nuevo en 62 modelo para armar y Rayuela.

Mensaje  mariocesar el Miér Abr 20, 2016 4:43 am

Sabemos hoy, por las cartas publicadas, que ese modo de comunicación lo practicó con unas pocas personas a lo largo de su vida, pero que fue constante. Tengo la fortuna de encontrarme entre esos interlocutores de la “Zona”. Antes de Rayuela se escribía con Fredi Guthmann, un personaje singular, buscador de eternidad como Cortázar, con quien compartió la lectura de Meister Eckhart. Fredi, en determinado momento de su vida, hizo un viaje al Himalaya y rompió con la literatura. Su experiencia fue tan transformante que no necesitó ya de la palabra como puente de apoyo. Según un estudioso que se dice discípulo nuestro, Mario César Ingénito, la figura de Fredi aparecería aludida en Rayuela como el Vichara, seguidor de Sri Ramana Maharshi.

Rayuela, un acontecimiento permanente | Analytica del Sur
-Escritora, doctora en Letras, profesora universitaria, ha sido Investigadora Principal del CONICET, fundadora de Centros y Grupos de Estudio. El último de ellos es el Centro de Estudios Poéticos Alétheia, que puso en marcha hace cinco años con el poeta Alejandro Drewes. Sus publicaciones abarcan la…
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Re: El Hombre Nuevo en 62 modelo para armar y Rayuela.

Mensaje  mariocesar el Miér Abr 20, 2016 4:46 am

http://analyticadelsur.com.ar/rayuela-un-acontecimiento-permanente-2/
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Re: El Hombre Nuevo en 62 modelo para armar y Rayuela.

Mensaje  mariocesar el Miér Mayo 25, 2016 6:06 pm

Susana Abella
11 horas ·
En este Mandala que es la vida:
Cortàzar escribiò Rayuela en diàlogo invisible con Fredy Guthmann. el discìpulo de Ramana Maharshi.
Cortàzar se inspirô en Sergio Larrain, discìpulo del 4to.camino, Gurdjeiff, Nicol, etc, para su cuento Las babas del diablos y en el que se basò la pelìcula Blow Up.
Para algunos, las palabras de Roberto Bolaño, el detective salvaje absoluto,son nuestras, nos adueñamos: "he visto los suelos como espejos (espejos en donde solo se refleja lo más precario o nada), me miraron aquellos a quienes Larraín miró”.
El chileno Sergio Larraìn, uno de los popes de la fotografìa mundial. en el que su vida ya fue su obra.
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