Jaculatoria, dikr y mantra.

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Jaculatoria, dikr y mantra.

Mensaje  mariocesar el Jue Jul 18, 2013 7:42 pm

Jaculatoria, dikr y mantra.

El lomo de la etimología lo decide todo, es tan pesado como un gurú ( según la etimología) y es el gurú de la doctrina y el método (Miguel Cané); además en ella está la trascendencia y la verdad ( Platón). Lo contrario, lo que contrasta como paradoja, el sentido común establecido después sólo es amañamiento, componenda, evasión e infidelidad.

La auténtica etimología va a coincidir , siempre, con la auténtica y sincera experienca, sabor, gusto. Así quién sepa, realmente de jaculatoria, dikr y mantra sabrá que en los campos semánticos de las etimologías de ellas están sus diferencias.

Campos semánticos etimológicos:

Dikr: Recitación, rememoración, invocación.

Mantra: Mente, liberación.

Jaculatoria: Lanzamiento, eyaculación, saeta, dardo.
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Re: Jaculatoria, dikr y mantra.

Mensaje  mariocesar el Jue Jul 18, 2013 7:49 pm

Su Abella Recitación para religar profundamente, mantra que libera de las contingencias y lo efímero y jaculatoria que es saeta directo al Centro? Parecería que se trata siempre del centro de la Cruz.

Mario César Ingénito Mas la eyaculación correponde al mitologema: orgasmo=resurrección...RISUS PASQUALIS
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Re: Jaculatoria, dikr y mantra.

Mensaje  mariocesar el Jue Jul 02, 2015 3:53 am

El arma poderosa, el nombre de Jesús.


Comencemos por la atención del espíritu, unamos a ella humildad y sobriedad, oración y contradicción, y nos encaminaremos felizmente en la senda del espíritu; iluminados por la lámpara del nombre adorado de Jesucristo nos purificaremos y adornaremos la casa de nuestro corazón.

Si contamos exclusivamente con la sobriedad y la atención, no seremos trastornados ni perderemos la confianza a causa de nuestros enemigos. Si esos pérfidos nos dominaran y nos atraparan en la red de los malos pensamientos, muy pronto nos colocarán ante la muerte.

Esto, porque nos habrá faltado el arma poderosa, el nombre de Jesús. Solamente esta santa arma, blandida sin cesar en un corazón simplificado, puede derrotarloshttps://www.facebook.com/groups/vidamonastica/1076246842425655/?notif_t=group_activity
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Re: Jaculatoria, dikr y mantra.

Mensaje  mariocesar el Sáb Jul 11, 2015 6:26 am

Claudia A. Ingénito
Rudrākṣa (Rudraksha):

La palabra Rudraksha deriva del sánscrito Rudrākṣa rudra-aksha, ojo o lágrima de Rudra (Shiva). Nombre científico: Elaeocarpus ganitrus.

Las semillas de Rudraksha han sido usadas por místicos y yoguis desde tiempo inmemorial. Las escrituras hablan de ciertos poderes latentes en las Rudrakshas que benefician a quien las usa. Sus propiedades electromagnéticas naturales ayudan a la concentración. Cuando son usadas como rosarios (malas) o dijes alrededor del área cardíaca, reducen el estrés, regulan el ritmo cardíaco y la circulación sanguínea, resultando en una sensación de paz y alivio. Por esta razón las Rudrakshas son ideales para quien practica ejercicios espirituales.

Las Rudrakshas han sido usadas por yoguis, santos y grandes personalidades desde tiempo inmemorial. Los muchos devotos y seguidores de la Verdad Absoluta que viven sus vidas de acuerdo a la Ley Natural Eterna llamada Sanatan Dharma o Deber Eterno, saben que las cuentas de Rudraksha son un regalo divino que se encuentran en la naturaleza misma.

Se sabe que las cuentas de Rudraksha tienen propiedades electromagnéticas que afectan el cuerpo humano, principalmente cuando son usadas en contacto con la piel.

Los significados, funciones, méritos y poderes de las Rudrakshas se explican a continuación. Están relacionadas directamente con el Jyotish, o la astrología védica, llamada "Ciencia de la Luz", ciencia desarrollada hace más de 5000 años por los sabios de la antiguedad, los Rishis, entre los que se destaca Parashar Muni y uno de sus principales discípulos, Jaimini. Jyotish es uno de los seis vedangas o partes de los Vedas, las escrituras antiguas de la India compiladas en lengua sánscrita.

Se cuenta en las escrituras que Shiva peleó contra el demonio llamado Tripura quien no podía ser vencido por nadie. Shiva invocó el arma llamada aghora, un arma terrible de fuego, que destruyó al demonio. Durante mucho tiempo después, Shiva quedó con los ojos abiertos meditando en el arma aghora, vigilando el bienestar de todos en el universo. Por esta razón Sus ojos fueron afectados y derramaron lágrimas. De tales lágrimas creció el árbol de Rudraksha para el bienestar de todos, tanto humanos como semidioses.
Las cuentas de Rudraksha son de 28 variedades. Del surya netra(ojo derecho) que simboliza el sol hay 12 variedades, y del soma netra(ojo izquierdo) hay 16 variedades.
Desde entonces el árbol de Rudraksha crece en la tierra de Gauda, la favorita de Shiva (desde las estribaciones de los Himalayas y centro de Nepal hasta el este de India). Aún así, también este árbol es encontrado en Bhutan, Myanmar e Indonesia.
(Fuente: Shiva Purana, Padma Purana, Devi Bhagavatam cap. 8 y 12, Rudraksha Jabalopanishad.)

El árbol de Rudraksha es alto, de hojas anchas, crece en las estribaciones del Himalaya. También se encuentra en la zona central de Nepal, aunque en los últimos años han comenzado a proliferar en el clima subtropical del sur de la India. Las semillas de Rudraksha están cubiertas por una envoltura de color azul cuando están completamente maduras. Por esto a veces se las llama “semillas blueberry”. Las semillas muestran cierto tipo de ranuras en su superficie, y están clasificadas de acuerdo a la cantidad de ranuras o divisiones que muestran. La más común es la de cinco caras, que representa a Shiva como una de sus expansiones, Kalagni.

Las cuentas se clasifican de acuerdo al número de caras o facetas de cada una, llamadas mukhis.
Cada cuenta tiene un mantra especial que al ser recitado por el usuario activa sus propiedades. Estos mantras deben ser aprendidos de una persona competente que tenga conocimiento de fonética sánscrita y un deseo inegoísta al enseñarlo.

Clasificaciones:

Rudraksha de una cara, ek-mukhi:
Está regida por el Sol, Surya, significador natural del poder, el gobierno, la personalidad, la conciencia humana, la verdadera naturaleza del Ser como alma espiritual más allá de todas las falsas concepciones mundanas.
Quien lleva esta cuenta junto con una buena práctica espiritual y una conciencia pura obtiene tanto bhoga (placer) como yoga, o moksha, emancipación espiritual. Puede disfrutar de todo sin estar apegado a nada, con su conciencia fija en el Ser.
Ideal para políticos, gobernantes, administradores, médicos, líderes, personas con vida pública o que quieran mejorar su baja autoestima y encontrar su verdadera identidad.
Mantra para ser cantado con esta Rudraksha: om hrim namah.

Rudraksha de dos caras, do-mukhi:
Regida por la Luna, Chandra. Influye en la mente y las emociones, que son instrumentos mediante los cuales percibimos el mundo, actuamos y nos relacionamos con él. Es representada por la imagen de Ardhanarishvar, o la forma combinada de Shiva y Shakti, las energías femenina y masculina en total comunión. Esta cuenta bendice al portador con unidad y armonía. Está ligada a las relaciones de pareja, amigos, maestro y discípulo, padres e hijos, manteniendo la unidad dentro de la diversidad.
Mantra para ser cantado con esta Rudraksha: om namah.

Rudraksha de tres caras, tin-mukhi:
Regida por Marte, Mangal, representa el fuego, energía, acción, actividad, coraje, la cualidad del guerrero espiritual que enfrenta a sus enemigos internos obteniendo victoria sobre sus debilidades y vicios. Como representa al fuego, éste consume todo lo negativo, siendo un elemento purificador. Ideal para los que sufren de debilidad de carácter, falta de vitalidad, energía, complejo de inferioridad, miedos ilógicos, sentimientos de culpa o bien pasiones difíciles de controlar.
Mantra para ser cantado: om klim namah.

Rudraksha de cuatro caras, char-mukhi:
Regida por Mercurio, Budh. Representa el intelecto o buddhi, la capacidad de discernimiento, la inteligencia, la comunicación tanto oral como escrita, el aprendizaje, el estudio. Está representada por Brahma, el "Ingeniero en Jefe" del Universo, llamado comúnmente el Creador. El poseedor de esta Rudraksha obtiene poder de creatividad. Efectivo para estudiantes, comunicadores, científicos, investigadores, artistas, escritores, periodistas. Incrementa la inteligencia, la memoria. Generalmente se llevan como pulsera en la mano derecha.
Mantra para ser cantado: om hrim namah.

Rudraksha de cinco caras, pañch-mukhi:
Es la más común de todas las cuentas encontradas en la naturaleza. Su planeta regente es Júpiter, Brihaspati. Júpiter es el más auspicioso de todos, representado por un sabio que bendice y comparte sus conocimientos con todos sin pedir nada a cambio. Júpiter representa a los maestros, la sabiduría, el dharma o la Ley Cósmica, la justicia, la bondad, la expansión, el buen karma de vidas previas que en ésta se manifiesta como buenas oportunidades, comúnmente llamada "buena suerte" por el común de las personas.
Está representada por el Señor Shiva, el símbolo de la auspiciosidad. El portador de esta Rudraksha obtiene paz y salud. Se dice que la cuenta de cinco caras tiene influencia sobre la presión y el corazón. Las cuentas de cinco caras se usan comúnmente para hacer rosarios de oración, japa-malas. Por usar un collar de estas cuentas, junto con una buena conciencia y práctica de la vida espiritual, uno obtiene paz mental, el bien más preciado en la vida.
Mantra para ser cantado: om hrim namah.

Rudraksha de seis caras, chhah-mukhi:
Está regida por Venus, Shukra. Venus es también un maestro espiritual, pero el maestro de los asuras, comúnmente llamados "demonios" en la tradición. Se trata de seres piadosos que perdieron el camino por sus apegos y tendencias materialistas. Venus los ayuda a encontrar el camino. Venus representa lo bello, refinado, el sentido de la estética, el arte, el amor, la procreación, la sexualidad. En un punto más elevado es signo de Gracia Divina y devoción inmotivada al Ideal Divino de cada persona, llamado ishta-devata.
Kartikeya es el regente de esta Rudraksha, el segundo hijo de Shiva. Cuando es invicado, bendice al portador con inteligencia, sabiduría, devoción, fuerza de voluntad, sentimiento de gracia divina. Ideal para devotos, meditadores que eligen el sendero de la devoción (bhakti), además de artistas, creativos, etc. Esta Rudraksha gobierna el bajo vientre y los órganos reproductores.
Mantra para ser cantado: om hrim hrum namah.

Rudraksha de siete mukhis, sapt-mukhi:
Está regida por Saturno, Shani, quizá el más importante de todos los planetas. Saturno representa tapas, o austeridad, disciplina, restricción, sufrimientos. Saturno es un gran maestro espiritual que enseña a través de la restricción, la disciplina, las austeridades. Nos enfrenta con nuestras debilidades y negatividades, haciéndonos desarrollar disciplina y seriedad para poder corregir esos patrones negativos que no nos ayudan para nada en nuestras vidas. Nos da entereza para soportar las dificultades de la vida, nos inspira para la disciplina espiritual, el karma-yoga, el servicio desinteresado a los demás.
Esta Rudraksha está regida por Mahalakshmi, comúnmente conocida como "Diosa de la Fortuna y la Prosperidad". Puede ser usada por personas que enfrentan problemas físicos, financieros y mentales. La mejor manera de superar los obstáculos es a través de la disciplina espiritual y el servicio a los demás. Ideal para personas que hacen trabajos duros y sacrificados, para yoguis, meditadores, líderes, directores de instituciones caritativas, fundaciones, asociaciones sin fines de lucro, centros de yoga, etc.
Mantra para ser cantado: om hum namah.

Rudraksha de ocho caras, asht-mukhi:
Regida por Rahu, el nodo norte de la Luna. Si bien no es un planeta en sí mismo, es un punto de la eclíptica donde el recorrido de la Luna se cruza con el recorrido del Sol, causando eclipses de Sol o Luna. Este punto es de mucha importancia espiritual ya que tiene que ver con sombras inconscientes, karmas y conflictos sin resolver de vidas previas. Rahu se relaciona con fuertes deseos inconscientes, insatisfacciones, miedos ilógicos, fobias, obsesiones, temas no resueltos de vidas previas, que necesitarán ser experimentados en esta vida, traídos desde el nivel inconsciente hacia el consciente, para ser enfrentados y sanados.
Esta Rudraksha está regida por Ganesh, conocido como "Graha Pati" o el "Señor de los Planetas" que son en realidad agentes del karma o ley universal de acción y reacción. Remueve todos los obstáculos del aspirante espiritual y trae éxito en los emprendimientos. Se dice que "los oponentes o enemigos son aniquilados", o sea, los vicios internos son dominados y sublimados. El portador de esta Rudraksha tiene que evitar lugares adversos, bajos, así como vicios, personas malvadas, charlas inútiles y todo lo que no aporte al crecimiento de uno mismo.
Mantra para ser recitado: om hum namah.

Rudraksha de nueve caras, nav-mukhi:
Regida por Ketu, el nodo sur de la Luna. Tiene un significado parecido al de Rahu, como nodo norte,con temas no resueltos de vidas previas. Sólo que Ketu es representado como un monje mendigo que rechaza todo lo mundano, buscando la verdad esencial detrás de las formas materiales. Ketu enseña desapego, espiritualidad, renuncia a lo efímero, intuición y búsqueda por la perfección espiritual.
Esta Rudraksha está regida por Durga, la Madre Divina. Cuando es invocada, la Madre bendice al portador con energía, poder espiritual, intuición, interés por la espiritualidad.
Mantra para ser recitado: om hrim hum namah.

Existen más variedades de Rudraksha, llegando hasta las 28 caras. Además hay algunas variedades con formas extrañas, tales como Gauri-Shankar, Naga y Sri Ganesha. Todas estas son muy raras de encontrar y tratar, por consiguiente, exeden el presupuesto de una persona común y corriente, llegando a costar varios miles de dólares cada una.

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Mensaje  mariocesar el Dom Ene 31, 2016 2:33 pm


Gustavo R. Carante ha compartido su publicación.
23 min
LOS TESTIGOS DE KṚṢṆA
«Si ustedes dejan de matar animales y cantan el santo nombre de Cristo todo será perfecto. No he venido a enseñarles, sino sólo he venido a pedirles que, por favor, canten el Nombre de Dios. La Biblia también exige esto de ustedes. Así que, por favor, cooperemos y cantemos, y si ustedes tienen algún prejuicio en contra del canto del Nombre de Kṛṣṇa, entonces canten "Christos" o "Kṛṣṭa" -no hay diferencia.»
Śrīla Prabhupāda (1896-1977)
Estimados amigos: Como habrán visto, estoy compartiendo algunos pensamientos de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedānta Swāmī Prabhupāda, el San Pablo del Kṛṣṇaísmo quien a fines de los años '60 del pasado siglo trajo el Gauḍīya Vedānta a Occidente, provocando una revolución espiritual en aquella época convulsionada aunque todavía prometedora, cuyos ecos de mṛndanga y cánticos sagrados todavía se escuchan en nuestro tiempo duro y escéptico. Al hacer estos comentarios soy consciente de que ingreso en aguas cenagosas, no precisamente por el Kṛṣṇaísmo en sí sino por la fuerte resistencia que este movimiento espiritualista tiene, tanto en el duro y materialista Occidente posmoderno como en la propia India occidentalizada y secularizada.
Al margen de su innegable condición tradicional, reconozco que el Hare Kṛṣṇa es un movimiento polémico, al presentarse a sí mismo como la verdadera interpretación del Hinduismo, a despecho quizás de otras visiones igualmente ponderables del Sanātana Dharma, como el Śaivismo por ejemplo.
Yo creo que el Kṛṣṇaísmo no deja de formar parte de la Tradición Hindú. Digo esto porque se han planteado dudas acerca de su carácter tradicional. Adhiere a los Vedas como Revelación divina y al varṇāśrama dharma como sistema social divinamente instaurado, siendo irreprochable en tal sentido. Sin embargo las Escrituras últimas a las que se remite son, antes que los propios Vedas, la Bhagavadgītā (considerada de modo unánime por los hindúes de todas las sectas como el compendio de las enseñanzas más esenciales del Jñāna Kaṇḍa), el Bhagavata Purāṇa y, sobre todo, según ellos, la crema de las Escrituras reveladas, el Śrī Chaitanya Charitāṁṛta, que contendría lo más esencial en cuanto a materia de religión.
Luego, es problemática desde el punto de vista de la pura ortodoxia la resignificación que hace de los Devas, a los que considera como entidades subordinadas a Īśvara, Quien precisamente para el Kṛṣṇaísmo no es otro que Viṣṇu o Kṛṣṇa Y NO otro Devatā. En tal sentido el Kṛṣṇaísmo se aleja del panteísmo y el henoteísmo clásicos hindúes apartándose así de la Ortodoxia y convirtiéndose casi en una religión diferenciada. Pero aunque la Brahmā Sampradāya (la Escuela vaiṣṇava a la que pertenece el Kṛṣṇaísmo) haya recategorizado a los Devatā en función de su Viṣṇucentrismo, de modo que Nārāyaṇa y sobre todo Kṛṣṇa asumen en la misma un rol similar al del Dios monoteísta de las religiones abrahámicas, los presupuestos tradicionales sin embargo se mantienen intactos: como en todas las tradiciones arianas, Bhagavān en el Vaiṣṇavismo mantiene una aristocrática e inaccesible dignidad trascendente y NO CREA AL MUNDO DIRECTAMENTE sino a través de emanaciones divinas (vibhūtis), empoderamientos jerárquicos y funciones cósmicas subordinadas, que le dan forma a la Pradhāna, la Naturaleza primordial. Se mantiene por lo tanto el rol del Señor Brahmā como Creador del cosmos así como de los Prajāpatis como los creadores de todas las especies vivientes (siendo entre ellos Manu el creador de la humanidad). Śiva es sumamente respetado en los textos Gauḍīya Vedānta y se sostiene que Mahādeva es "el primer devoto, el devoto más puro y excelso" de Viṣṇu/Kṛṣṇa. Como los arcángeles y ángeles en el Cristianismo, todos los "semidioses" con sus respectivas śakti (consortes) son sirvientes del Eterno.
Otra cuestión que no deja de ser polémica es la resignificación que se hace en el Gauḍīya Vedānta del propio Sanātana Dharma como tal. A diferencia de lo mantenido generalmente por las demás corrientes hindúes, se sostiene que el Pañchamahāyajña (los cinco rituales diarios que deben observar los Dvijas) no son un deber eterno sino un dharma provisional (naimittika dharma), ponderándose como deber eterno el conocimiento de la función eterna del alma y la actualización mística de la relación inmemorial del jīva con el Supremo. Esta profunda vinculación devocional con Dios (bhakti) vendría a ser el Dharma eterno (sanātana dharma) para los gauḍīya vedāntins.
El movimiento Hare Kṛṣṇa surge con el gran Śrī Chaitanya Mahāprabhu (1486-1534), quien es considerado como un avatāra de Kṛṣṇa (Gauraṅga, el "avatāra dorado") por la Escuela Gauḍīya Vedānta, la cual a su vez forma parte de la Brahmā Sampradāya de la gran corriente Vaiṣṇava del Hinduismo, por lo que mal se puede calificar al Kṛṣṇaísmo de no tradicional, existiendo un paramparā o cadena de sucesión discipular de por medio que se remonta al mismísimo Señor Brahmā (el Creador) y que pasa "como perlas ensartadas en un hilo" por los mismísimos Śrī Bhagavān Kṛṣṇa y Śrīla Vyāsadeva (el autor del Mahabharata y editor de los Vedas). Es tan tradicional como la gran tradición Advaita Vedānta, que el gran Śankara Bhagatpāda reputaba a su vez proveniente del paramparā que se remonta al avatāra de Śiva, Śrī Dakṣinamūrti.
Con relación al Cristianismo el Vaiṣṇavismo guarda una relación armónica y de gran simpatía con el mismo. Considera a Cristo como un "devoto puro", a todas luces un vaiṣṇava superior (uttama adhikārī), pues habló del "Padre en los cielos" y evidentemente lo conoció a Kṛṣṇa, dicen. El mismo nombre de Cristo (Kṛṣṭa en sánscrito) proviene directamente de Kṛṣṇa, que significa "el supremamente Atractivo", es decir, Bhagavān (Dios). Por ello en el Bhagavatadharma no se ve a los cristianos y a los islámicos como enemigos potenciales sino mutatis mutandis como devotos afines en lo filosófico, pues sus teologías son coincidentes hasta cierto punto con la vaiṣṇava, pues al igual que el Vaiṣṇavismo son también dualistas o dvaitavāda. Es más, así como los Padres de la Iglesia veían en el Platonismo y el Estoicismo a filosofías precursoras de la Revelación cristiana en el mundo clásico grecorromano, los vaiṣṇavas ven en el Cristianismo y el Islam a una suerte de pre Vaiṣṇavismo, una instancia preliminar que en algún momento conducirá (por la gracia de Parameśvara) a los fieles de aquellas fes a la Religión suprema, el Vaiṣṇava Dharma.
Ahora bien, no obstante lo dicho algunos ven en el Vaiṣṇavismo "un peligro" para Occidente. Mencionan la cantidad de devotos caídos en esta Tradición, gente que abrazó en un momento el exigente ascetismo del Gauḍīya Vedānta para luego caer del modo más ignominioso... Es correcta esa acusación, pero también no es menos cierto que hay sādhakas que NO HAN CAÍDO, y uno puede dar testimonio de algunos de ellos que ha conocido personalmente. Además si vamos al caso practicantes caídos hay en todas las tradiciones religiosas, y si no preguntémosle al Papa... Pero si no es por esta razón puede que el Kṛṣṇaísmo sea un "peligro" para la industria criminal de la ganadería industrial y los mataderos de animales, a no dudar... Por el contrario, yo creo que una amplia difusión del Vaiṣṇavismo Gauḍīya en Europa y el resto de los decadentes países del hemisferio occidental sería la salvación para Occidente (sería el sector de Oriente que a uno le gustaría que se hiciera cargo de Occidente, siguiendo el pensamiento de René Guénon), aunque creo que en relación a esto le ha ganado de mano el Islam. Sin embargo a diferencia del Mahometismo el Vaiṣṇavismo no pretende imponer ninguna "Sharia" vegetariana, aunque sí invita amablemente a que la gente conozca su filosofía trascendental y pruebe "un gusto superior" -¡cómo casi hacen los testigos de Jehová!
Por ello durante mucho tiempo yo también consideraba a los Hare Kṛṣṇa como los "testigos de Jehová" del Hinduismo; una Escuela de misticismo militante aunque de importancia menor. Pero últimamente he revalorizado a esta Escuela personalista que enseña la sola entrega (śaraṇāgati) y devoción exclusiva (ananya-bhakti) a Dios sin esperar absolutamente nada a cambio que no sea la consolidación de una fe inconmovible (śraddhā) en la Palabra de Dios y una ilimitada expansión del amor divino (prema) en el corazón del ser humano, mientras que otras Escuelas indias enseñan a buscar la disolución personal en el Brahman impersonal, a aminorar el estrés o a aumentar el poder personal, llegando incluso a cultivar descaradamente siddhis o poderes. Además (y lo que no es poca cosa) a través del Kṛṣṇaísmo los mlecchas occidentales podemos ingresar ahora al Hinduismo y ser ya en esta misma vida ardha-hindus (medio hindúes). Su iniciación (dīkṣa) en los Santos Nombres de Dios nos abre las puertas nada menos que del Vaikuṇṭha y la Morada suprema, Goloka-Vṛndāvana, lo cual no tiene precio. El Kṛṣṇaísmo es como el Cristianismo autóctono de la India. No, no son testigos de Jehová los Hare Kṛṣṇa, ¡son testigos de Kṛṣṇa!
Hoy, en el desierto espiritual que es el mundo moderno, la prédica de los Apóstoles de Śrī Chaitanya sabe a agua fresca de manantial. No hay que temer nada malo de sorber esta deliciosa agua de vida. Todo lo contrario.
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Re: Jaculatoria, dikr y mantra.

Mensaje  mariocesar el Dom Ene 31, 2016 5:45 pm

El significado del mantra krīm
Publicado en 24 Jan, 2014 por Naren Herrero
En el hinduismo, un mantra es una fórmula sonora que se considera sagrada, ya que está compuesta por sílabas, palabras o frases (generalmente en lengua sánscrita) que cargan una milenaria vibración positiva, capaz de transformar la conciencia de quien la canta o, también, la escucha.

En la vasta tradición de mantra vidyā (ciencia de los mantras) hay muchos niveles de conocimiento y muchos matices, entre ellos la clasificación de los mantras en diferentes clases. La clase que me interesa hoy es la de los bīja mantra, que son los mantras más breves, al punto de estar compuestos por apenas una sílaba. El bīja mantra por antonomasia es la sílaba Om/Aum, que se considera el primer sonido, del cual se origina todo el universo.

La palabra bīja quiere decir “semilla”, y estos mantras se llaman así porque son el ‘simiente’ de “realidades mucho más complejas y de su correspondiente experiencia espiritual” (G. Feuerstein, The Yoga Tradition). Se trata de fonemas que no son traducibles de manera literal pero que invocan ciertas energías o, también se puede decir, “invocan la potencia específica de una deidad”.

Kālī, la oscura

Entre los muchos bīja mantra que existen (Om, Aim, Klīm…) uno es krīm, que invoca la energía de Kālī, una de las deidades más malentendidas del hinduismo debido a su fiera apariencia. La iconografía tradicional la muestra con la lengua afuera, bailando en éxtasis, ataviada con una guirnalda de cráneos y sosteniendo en una de sus cuatro manos la cabeza recién degollada de un demonio.



Para comprender el simbolismo de Kālī es bueno saber que ella representa uno de los tantos aspectos femeninos de la Divinidad, en particular el rol destructor/transformador de la Madre Divina. El nombre Kālī significa “oscura”, en referencia a su color de piel, aunque en un segundo nivel de lectura también remite a la palabra kāla que puede significar “tiempo” y, por tanto, “muerte”, ya que la muerte es el resultado natural del paso del tiempo.

A pesar de estos signos en apariencia ominosos, Kālī cumple de forma imparcial el inevitable rol ‘destructor’ del tiempo, a la vez que su esencia es transformadora, ya que según la cosmovisión hinduista todo lo que muere está destinado a renacer. De hecho, la cabeza cortada en su mano no representa un asesinato gratuito, sino que es el símbolo del ego del devoto, considerado el principal obstáculo para el camino espiritual, y que la Madre Kālī ha arrancado de raíz.

En este sentido, la ‘muerte’ que representa Kālī es la muerte del ego, lo cual sería “el renacimiento del alma”, al decir del erudito y astrólogo norteamericano David Frawley.

Energía y transformación

Como hemos visto, en el caso de Kālī muerte y transformación van de la mano, y justamente su rol transformador es muy relevante en krīm, ya que es una mantra que “crea poder espiritual” y pone en movimiento la energía transformadora de Kālī, cuyo objetivo más místico sería despertar la energía conocida como kundalinī, la cual es una expresión individual de la Energía Universal (o Shakti).



De todas formas, la energía transformadora de Kālī no funciona de forma mágica y requiere, en la mayoría de casos, de cierto esfuerzo por parte del buscador espiritual, ya que la transformación implica abandonar viejos hábitos y patrones, lo cual puede equivaler a la ‘muerte’ para algunas personas. Por ello, las personas que no están interesada en transformarse ven en Kālī solamente una diosa feroz y sin sentido.

Nadie dijo que la transformación espiritual no sea dolorosa (o incluso ‘oscura’), pero el resultado es siempre luminoso y las Escrituras explican que el buscador sincero no tiene nada que temer a la Madre Kālī o a su mantra invocador krīm.

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